Oleh: ZIN MAHMUD
Sumber: Mingguan Malaysia 30 September 2007
SEPANJANG 10 hari lalu adalah minggu kebangkitan rakyat Myanmar menentang kerajaan junta tentera. Beribu-ribu orang termasuk sami Buddha ke jalan raya berdemonstrasi dan darah sudah tumpah akibat serangan balas pihak tentera.
Apa yang banyak pihak jangkakan akhirnya berlaku. Ternyata rakyat Myanmar sudah kehilangan sabar menanti perubahan demokrasi. Janji demokrasi tinggal janji hinggakan negara-negara ASEAN yang membela Myanmar di depan dunia kecewa kerana keengganan Yangon untuk berubah.
Sudah 19 tahun rakyat Myanmar bersabar dengan kerajaan tentera walaupun mereka pasti tidak lupa atau memaafkan pembunuhan pada 8 Ogos 1988. Pada tarikh itu beribu- ribu rakyat Myanmar yang menunjuk perasaan terbunuh oleh peluru tentera.
Mereka dengan jelas menolak junta tentera yang jelas hilang kesahihannya apabila enggan menyerahkan kuasa kepada Liga Nasional bagi Demokrasi (NLD) pimpinan Aung San Suu Kyi yang menang besar dalam pilihan raya tahun 1990.
Junta tentera yang menamakan dirinya sebagai Majlis Perdamaian dan Pembangunan Negara (SPDC) menggunakan pelbagai cara untuk mengesahkan kedudukan. Hinggakan nama asal negara itu, Burma ditukar kepada Myanmar tanpa persetujuan mana- mana Dewan yang mewakili rakyat. Ibu negara Rangoon ditukar kepada Yangon dan kota pentadbiran dipindah ke Nay Pyi Taw.
SPDC menggantikan nama lama junta, iaitu Majlis Pemulihan Undang-undang dan Peraturan Negara (SLORC) yang ditubuhkan selepas rusuhan 1988. Sepatutnya majlis hanya untuk memulihkan undang-undang dan peraturan dengan mengadakan pilihan raya dan menyerahkan kuasa kepada kerajaan awam.
Tetapi junta tentera pimpinan Than Shwe terus memegang kuasa dan mengubah majlis kepada SPDC bagi menekankan usaha untuk perdamaian dan pembangunan. Maknanya, junta ingin mendapatkan kesahihan pemerintahannya melalui usaha menyemai perdamaian dan pembangunan. Mereka menggambarkan bahawa usaha itu adalah persediaan kepada keadaan yang mana akhirnya demokrasi akan turut dilaksanakan.
Bagaimanapun setelah menunggu 17 tahun, rakyat Myanmar yang tidak percaya kepada janji tentera akhirnya turun ke jalan raya juga. Bagi mereka, pihak tentera hanya mahu memegang dan membolot kuasa.
Dalam konteks Asia Tenggara, pemerintahan tentera bukanlah perkara asing. Dua negara besar di Asia Tenggara turut mempunyai tentera memainkan peranan besar dalam politik. Mereka ialah Indonesia dan Thailand. Sementara dalam konteks Asia, kerajaan tentera yang terkenal ialah Pakistan dan Turki. Umumnya, pemerhati politik melihat bahawa apabila tentera sudah keluar kem dan menguasai kerajaan, amat sukar untuk mengheret mereka kembali ke berek. Maklumlah, mereka memiliki senjata dan itulah asas kepada kekuasaan.
Tetapi lama-kelamaan darah rakyat adalah lebih kuat daripada peluru senjata. Kuasa senjata mesti diletakkan di bawah kerajaan awam. Pemerintahan demokrasi mempunyai tiga cabang iaitu legislatif, eksekutif dan judikatif. Tentera bukanlah satu cabangnya.
Debat mengenai peranan tentera sering dibincangkan apabila bercakap mengenai politik di Indonesia, Thailand, Pakistan dan Turki. Pihak tentera yang ingin terus berkuasa mengemukakan pelbagai sebab mengapa mereka perlu berperanan. Antaranya adalah fungsi sebagai pelindung jati diri dan kedaulatan negara. Justeru, pihak tentera di Turki bercakap mengenai sekularisme sebagai jati diri negara yang perlu dipertahankan oleh tentera, walaupun ditolak oleh rakyat. Pihak tentera Pakistan bercakap mengenai peranan tentera mempertahankan kedaulatan negara daripada perpecahan dan pencerobohan luar, yang memerlukan mereka aktif dalam politik. Alasan bahawa mereka mahu melindungi negara daripada ahli-ahli politik korup juga sering dikemukakan. Inilah alasan junta tentera Thailand dan Pakistan.
Mungkin timbul persoalan mengapakah ahli-ahli politik cenderung untuk terlibat dengan korupsi berbanding pihak tentera. Dalam persekitaran di negara-negara Dunia Ketiga, di mana institusi demokrasi lemah dan tidak dihormati, maka kekuasaan harus bersandarkan kepada kekuatan iaitu senjata. Maka itulah yang dimiliki oleh tentera dan bukannya ahli politik awam. Maka ahli politik ini perlukan wang sebagai senjatanya. Dalam persekitaran integriti yang lemah, korupsi merupakan kaedah mendapatkan wang untuk membeli sokongan.
Itulah yang berlaku dalam politik Indonesia. Presiden Suharto mendapat kuasa pada tahun 1965 atas kekuatan tentera dengan meminggirkan ahli-ahli politik awam. Bagi mendapatkan kesahihan, beliau mewujudkan sistem di mana parti-parti politik dikawal dengan kelihatan demokrasi berlaku tetapi hakikatnya tentera yang berkuasa.
Kemudian penekanan kerajaan Indonesia ketika itu adalah kepada ketenteraman awam dan pembangunan. Tetapi dalam proses ini, ahli-ahli politik yang mendukung sistem ini turut terjebak dalam korupsi hingga akhirnya pada tahun 1997, semuanya runtuh atas desakan gerakan reformasi.
Tetapi kejayaan Suharto kelihatan mahu dicontohi oleh junta tentera Myanmar dengan usahanya untuk menekankan kepada soal keamanan dan pembangunan. Kalau mereka dapat mendatangkan pertumbuhan ekonomi di Myanmar, maka kesahihan politik mungkin dapat diperoleh seperti yang diterima oleh Suharto. Ia juga mahu mewujudkan sistem politik yang mengawal parti-parti bagi menyokongnya. Bagaimanapun parti yang menyokong rejim, Parti Perpaduan Nasional (NUP) hanya mendapat 10 peratus undi dalam pilihan raya tahun 1990.
Justeru Myanmar tidak dapat mengikut jejak kejayaan Indonesia semasa pemerintahan Suharto dahulu. Suharto berjaya meminggirkan semua pihak yang menentangnya dengan penyusunan semula struktrur pilihan raya pada tahun 70-an dahulu.
Satu lagi perkara penting yang mana jeneral-jeneral Myanmar itu gagal berbanding dengan Indonesia ialah berhubung dengan sokongan dari Barat. Suharto mendapat sokongan luas dan mendalam dari Amerika Syarikat (AS) dan Barat. Tetapi Barat memihak kepada Aung San Suu Kyi.
Walaupun Barat menganggap sistem politik Suharto sebagai tidak demokratik tetapi mereka melihat alternatif kepada beliau adalah komunisme, atau lebih buruk lagi fundamentalisme Islam.
Sebaliknya Aung San Suu Kyi dan NLD adalah sefahaman dengan mereka, iaitu demokrasi liberal. Maka tidak ada sebab untuk Barat menyokong junta tentera, tidak seperti apa yang mereka berikan kepada Indonesia, Thailand, Pakistan dan Turki.
Justeru tidak hairanlah kalangan junta tentera di Yangon mengaitkan Suu Kyi dan NLD sebagai pihak yang membawa kepentingan Barat. Maka adalah lebih penting bagi junta tentera mempertahankan kedudukannya menjaga kepentingan nasional Myanmar.
Dalam hal ini, dapat dilihat pula betapa persaingan kuasa serantau antara Barat dan China. Ini kerana China dilihat membantu Myanmar untuk membangun dalam keadaan dipencilkan oleh Barat. Selain itu Myanmar juga menggunakan ASEAN untuk mendapatkan kesahihan. Bagi ASEAN pula, mereka lebih mempercayai pendekatan rundingan. Biarlah junta tentera dengan sukarela menyerahkan kuasa.
Ini kerana demokrasi sebagai ideologi bukan semata-mata diwujudkan untuk kepentingan rakyat tetapi ada kalanya digunakan sebagai alat oleh Barat untuk menguasai kedudukan politik dan ekonomi sesebuah negara.
Myanmar adalah negara besar dalam Asia Tenggara, mempunyai sumber asli yang masih belum diteroka dan tentunya menarik minat pelabur. Malah dalam konteks Asia Tenggara, negara yang berpotensi besar untuk bangkit ialah Myanmar dan Vietnam. Mereka boleh mengalahkan Indonesia, Thailand dan Filipina.
Buat masa ini, China mempunyai hubungan baik dengan kerajaan Myanmar. Bagi China yang tidak mengamalkan demokrasi liberal, apa yang penting ialah kestabilan bagi mewujudkan pembangunan ekonomi. Fahaman yang sama berlaku di Vietnam. Maka ia dilihat sesuai untuk Myanmar.
Tanpa demokrasi liberal, negara tidak mudah dibolos oleh pihak asing yang akan masuk melalui parti-parti politik, dengan pemimpinnya terdedah kepada rasuah. Begitulah hujah aliran pandangan sedemikian.
Tetapi terdapat perbezaan antara China dan Vietnam berbanding Myanmar. Walaupun ketiga-tiganya tidak mengamalkan demokrasi liberal tetapi China dan Vietnam diperintah oleh ahli-ahli politik awam, walaupun dari kalangan parti komunis. Sedangkan kerajaan Myanmar adalah junta tentera yang ditolak dalam pilihan raya dan juga di jalan raya.
Rakyat tidak percaya bahawa Suu Kyi, anak pejuang kemerdekaan adalah pengkhianat negara. Mereka mahu Myanmar yang demokratik, moden, maju dan membangun. Malah sami-sami Buddha mereka juga.
Maka kalau Megawati Sukarnoputri ditampilkan oleh rakyat Indonesia bagi menentang Suharto dan tentera-tenteranya, maka begitu juga dengan Suu Kyi. Dalam keadaan sebegini, jika China dan ASEAN dengan tegas turut menyebelahi Suu Kyi, junta tentera Myanmar akan terpencil.
Dunia umumnya menyeru supaya tentera Myanmar menahan diri daripada melakukan kekerasan terhadap penunjuk-penunjuk perasaan. Mereka tidak mahu pembunuhan ramai pada 1988 berulang. Tetapi siapakah yang boleh menjamin kejadian itu tidak berulang? Dalam hal ini, ASEAN yang selama ini berusaha mencari penyelesaian tentu kecewa sementara tanggungjawab selanjutnya terletak di bahu Beijing yang masih menggesa tidak mencampuri urusan lain.
Akhirnya dunia akan memerhati AS untuk melakukan sesuatu. Kalau AS boleh melakukan perubahan rejim di Afghanistan dan Iraq, patutkah ia turut campur tangan dalam Myanmar? Setakat ini, desakan AS adalah ke atas China untuk melakukan sesuatu.
Bagaimanapun, bagi rakyat Myanmar lebih-lebih lagi para penunjuk perasaan, mereka tidak lagi dapat menerima pemerintahan tentera. Mereka mahu menjadi negara normal, diperintah oleh ahli-ahli politik awam melalui Parlimen di mana ekonomi dibuka untuk semua lapisan rakyat.
Zaman kerajaan tentera dan pemerintahan autokratik sudah berlalu. Rakyat Myanmar pasti mahu negara mereka turut aktif dalam ASEAN dan masyarakat antarabangsa.
Myanmar mencapai kemerdekaan pada 1948 setelah menjadi tanah jajahan Britain yang meletakkannya sebagai wilayah dalam India. Tetapi sejak 1962, ia diperintah tentera dengan nama Kesatuan Sosialis Burma di mana sektor ekonomi mereka ditutup.
Ketika rejim-rejim komunis tumbang dan kedudukan Myanmar sebagai negara penampan kepada dua kuasa bertelagah sudah berubah, maka sewajarnya ia muncul sebagai negara demokratik dan berdaya maju bermula ketika rakyatnya memilih NLD sebagai parti pemerintahnya.
Tetapi pihak tentera menghalang proses ini. Jadi adakah tentera yang semestinya bersifat patriotik dan nasionalistik menghalang kehendak rakyat untuk maju?
Read more!
Menganalisis video Osama
Oleh: ZIN MAHMUD
Sumber: Mingguan Malaysia 23 September 2007
KENYATAAN pemimpin utama Al-Qaeda, Osama bin Laden dan timbalannya, Ayman Al-Zawahiri melalui video Khamis lalu membawa maksud kumpulan itu telah mengisytiharkan peperangan ke atas sasaran baru.
Osama mengisytiharkan perang ke atas Presiden Pakistan, Pervez Musharraf sebagai membalas tindakan kerajaan Islamabad menyerang Masjid Lal sementara Ayman pula menggesa perang jihad dilancarkan ke atas pasukan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) berhubung masalah Darfur di Sudan.
Kedua-dua video ini disebarkan dengan meluas melalui Internet dan ditambah pula oleh media antarabangsa bersama ulasan-ulasannya, mengiringinya khususnya daripada penganalisis Barat. Sejak kebelakangan ini, hebahan video daripada Al-Qaeda dilihat semakin bertambah. Sejak ulang tahun peristiwa 11 September keenam, Osama sendiri mengeluarkan tiga video.
Media Barat khususnya dari Amerika Syarikat (AS) kelihatan obses dengan video-video ini. Setiap kali ada video baru, mereka terus menyiarkannya dengan ulasan- ulasan daripada pakar-pakar mengenai terorisme.
Malah televisyen yang dianggap mengutamakan video- video ini adalah stesen dari AS iaitu Fox dan bukannya Al-Jazeera seperti tanggapan Barat.
Adakah video-video ini benar? Kesahihannya pun boleh dipertikaikan dan sering kali media akan merujuk kepada pakar-pakar untuk menentukan kesahihannya. Sudah tentu keupayaan pakar-pakar ini juga terhad. Maka kepercayaan penonton haruslah diletakkan pada peringkat yang tidak muktamad.
Itu dari segi kesahihan video. Bagi yang gemar mempercayai teori-teori konspirasi, maka mudah untuk mempertikaikan dan menolak video-video itu. Bagaimanapun secara umumnya, walaupun setiap media mempunyai kecondongan yang tertentu dalam apa saja isu politik tetapi mereka masih mempunyai asas profesional yang kukuh berbanding banyak media di negara-negara Islam.
Bagaimanapun, andai kata video ini betul-betul benar, tetapi bagaimana mereka menyiarkan ulasan-ulasan daripada pakar-pakar terorisme menimbulkan banyak tanda tanya. Keupayaan pakar terorisme itu adalah satu perkara dan bagaimana wartawan itu memetik dan mentafsirkan analisis itu adalah suatu perkara lain.
Namun begitu, para penganalisis Barat mempunyai sumber yang banyak untuk membuat analisis, jauh lebih baik dari kalangan negara-negara Islam, tetapi itu tidak bermakna mereka boleh dipercayai dan disetujui sepenuhnya. Apa saja perkara berhubung geopolitik global wajar dilihat dengan skeptik dan minda terbuka.
Di kalangan orang Islam pula, mereka cenderung untuk menolak apa saja yang datang dari Barat dan menerima ulasan daripada kalangan umat Islam semata-mata. Sedangkan dalam banyak keadaan wartawan dan penganalisis dari kalangan negara-negara Islam mempunyai sumber yang terhad dan integriti profesional yang lebih rendah berbanding dengan mereka di Barat.
Cuba bandingkan ulasan Fox dengan Al-Jazeera terhadap video pertama Osama yang disiarkan sempena ulang tahun peristiwa 11 September baru-baru ini. Dalam ulasan-ulasan yang disiarkan oleh Fox, mesej utama daripada video itu yang diberi tumpuan ialah perisytiharan semula perang ke atas AS dan dunia Barat. Sementara bagi Al-Jazeera, melalui ulasan-ulasan pakar yang dipetik daripada kalangan penganalisis dunia Arab, perisytiharan perang itu adalah perkara lama. Sedangkan mesej penting ialah apabila Osama mengajak rakyat AS memeluk agama Islam.
Tetapi sekali lagi dalam mentafsirkan ajakan rakyat AS memeluk Islam, terdapat perbezaan komentar antara pakar-pakar Barat seperti yang disiarkan oleh Fox berbanding ulasan penganalisis Arab yang ditayangkan oleh Al-Jazeera. Bagi pakar AS, ajakan Osama supaya rakyat negara itu memeluk agama Islam adalah petanda akan ada serangan baru. Ini kerana mereka menyebut bahawa amalan tradisi kuasa Islam ialah mengajak rakyat sesebuah negara bukan Islam memeluk agama Islam sebelum dilakukan serangan. Jika memeluk Islam, maka serangan tidak akan dilakukan. Sekiranya mereka berdegil, maka akan dilakukan serangan.
Analisis ini bertentangan sekali dengan anggapan pakar-pakar politik dari negara-negara Arab yang lebih faham rentak fikir orang Islam dan Osama sendiri. Penganalisis dari negara-negara Arab ini memperlekehkan saja seruan Osama. Ini kerana Osama dan Al- Qaeda sememangnya sedang berperang dengan kuasa- kuasa Barat. Sebarang kenyataan baru tidak pula menunjukkan sebarang perkembangan berbeza.
Sementara dalam tradisi dan sejarah Islam, tidak ada paksaan beragama ke atas orang lain. Lebih-lebih lagi mereka yang beragama Kristian dan Yahudi. Seruan untuk memeluk agama Islam sememangnya sentiasa dilakukan tetapi tiada paksaan menukar agama. Apa yang dilakukan oleh tentera Islam dalam zaman khalifah adalah menuntut supaya mereka menerima pemerintahan khalifah, dan bukannya menukar agama. Itu pun jika mereka memerangi kerajaan Islam.
Sikap Rasulullah s.a.w. terhadap kaum Musyrikin dalam pertembungan politik antara Mekah dan Madinah dalam zamannya adalah tindakan mempertahankan diri di mana umat Islam diusir dan hartanya dirampas. Ketika Perjanjian Hudaibiah berkuat kuasa, orang Islam tidak memerangi Musyrikin yang menyembah berhala.
Menurut pakar-pakar daripada kalangan orang Arab yang ulasannya disiarkan oleh Al-Jazeera, penganalisis Barat terperangkap dengan mitos yang ditanam oleh Orientalis dalam usaha mereka memahami Islam. Mereka percaya bahawa Islam tersebar melalui kekerasan dan paksaan. Sebab itu mereka percaya Osama mahu memaksa Barat memeluk Islam. Sedangkan hakikatnya bukan begitu.
Sebaliknya Osama dan Al-Qaeda bukan saja menganggap Barat sebagai musuhnya tetapi semua kerajaan orang Islam di seluruh dunia termasuk Republik Islam Iran. Bukan saja kerana perbezaan mazhab tetapi juga sebab politik. Kalau hendak ditimbangkan, musuh ketat Al- Qaeda bukannya AS tetapi Iran.
Sebab itu kenyataan perangnya menentang kerajaan Pakistan dan Sudan dapat difahami. Ideologi Al-Qaeda melihat semua kerajaan Islam sebagai musuh kerana disifatkan sebagai sekutu Barat. Baginya, satu-satunya kerajaan yang tidak wajar ditentang ialah Taliban semasa memerintah Afghanistan. Ini kerana bukanlah Taliban dan Al-Qaeda seideologi seperti difahami Barat, tetapi mereka bersekutu dari segi politik dan ketenteraan.
Terdapat perbezaan fahaman politik antara Taliban dengan Al-Qaeda walaupun tidak besar. Osama membantu Taliban kerana Mullah Omar memberi perlindungan kepada kumpulannya.
Jadi tafsiran bahawa ajakan Osama supaya AS memeluk agama Islam adalah petanda terdapatnya serangan baru merupakan satu andaian yang boleh dipertikaikan. Sudah tentu sebagai golongan pengganas yang sedang berjuang menentang AS, mereka sentiasa mencari jalan untuk menyerang kuasa besar itu. Lebih-lebih lagi operasi Al-Qaeda berbentuk rangkaian dan dikatakan, menurut pakar Barat juga, tidak mempunyai saluran arahan biasa seperti organisasi lain.
Sebab itu apabila tersiar video Osama atau Ayman, pakar-pakar di AS membuat analisis dengan menimbangkan sama ada akan berlaku serangan baru. Adalah lebih mudah mempercayai bahawa A-Qaeda akan sentiasa bersedia melakukan serangan pada bila-bila masa.
Menurut satu laporan, pihak-pihak keselamatan AS mempunyai banyak pemantau laman web daripada kalangan orang ramai yang berminat bagi mendapat maklumat terhadap sebarang video atau kenyataan teroris.
Hakikatnya ialah mengapakah penyebaran video ini tidak disekat atau diperkecilkan hebahannya jika pihak keselamatan berpendapat bahawa ia merupakan cara Osama memberi isyarat kepada pengganas-pengganas di seluruh dunia untuk bertindak. Tetapi video-video itu bukan saja dibiarkan lepas tetapi diulas sebegitu rupa untuk menunjukkan bahawa pengganas masih memberi ancaman kepada dunia.
Sudah tentu terdapat kepentingan banyak pihak bagi memastikan keganasan daripada Osama berpanjangan. Ini membolehkan tentera AS sentiasa dalam keadaan bersedia. Perlu diingat bahawa sejak aktivisme teroris moden bermula pada kurun ke-19 oleh golongan Anarkis di Eropah khususnya Britain dan Rusia, mereka amat memerlukan media bagi mencapai objektif propaganda.
Sering kali kalangan Barat cenderung untuk menyifatkan bahawa keganasan berasal daripada Islam, iaitu kepada kumpulan Hasyasyin (nama ini menjadi Assasin dalam bahasa Inggeris yang bermakna pembunuh orang politik) yang bergerak pada zaman Abasiah dahulu. Tetapi Hasyasyin hakikatnya adalah kumpulan politik yang menggunakan kaedah pembunuhan secara tradisi yang terdapat dalam banyak masyarakat zaman Pertengahan, bukan saja daripada kalangan orang Islam saja. Ia muncul di China, Jepun, India dan Eropah sendiri.
Kaedah terorisme moden mulanya muncul di Eropah kerana ia membabitkan penggunaan bom dan memiliki nilai propaganda yang memerlukan media, iaitu akhbar pada kurun ke-19. Semasa kemunculan pengganas golongan Kiri seperti tentera Merah Jepun (JRA), ia sudah bertambah canggih kerana ia menggunakan televisyen bagi mendapatkan nilai propagandanya.
Kini Al-Qaeda menggunakan Internet sebagai saluran penyampaian nilai propaganda tindakannya. Video-video yang disalurkan melalui Internet ditambah sebar melalui televisyen satelit. Internet dan televisyen satelit mempunyai asal-usul daripada inovasi angkatan tentera AS.
Ketika zaman ancaman pengganas golongan kiri sering kali dihujahkan bahawa antara cara membendung propaganda pengganas ialah dengan menafikan hebahan daripada mereka. Akhbar, radio dan televisyen dihalang menyiarkan kenyataan pengganas kerana dianggap akan menggalakkan mereka untuk terus melakukan aktiviti demikian. Halangan ini adalah demi keselamatan. Tetapi pada masa ini, Internet dan televisyen satelit tidak boleh dihalang tetapi boleh dibendung demi keselamatan.
Bayangkan bagaimana Al-Qaeda hendak menyiarkan video-video hebahannya jika tidak ada kemudahan Internet. Tentu matlamat propagandanya terbantut. Hakikat bahawa aktivisme keganasan memerlukan sasaran yang spektakular atau sarat propaganda dapat dilihat dengan pemilihan Pusat Dagangan Dunia (WTC), Pentagon dan Rumah Putih sebagai tempat rempuhan kapal terbang dalam peristiwa 11 September.
Jika sekadar serangan kecil-kecil, bom di sana sini, ia tidak membawa kesan propaganda. Rempuhan terhadap WTC ini diabadaikan melalui televisyen yang kameranya menyiarkan secara langsung. Ini menjadikan serangan itu sebagai paling terbesar pernah dicapai oleh mana- mana kumpulan pengganas sejak kurun ke-19. Kini setiap tahun, ia diperingati pada 11 September dan seluruh jentera media AS menjana pelbagai sudut dan gambaran aktiviti keganasan. Objektif Al-Qaeda sudah tercapai. Jika ia mahu melakukan satu serangan baru, kumpulan itu perlu mencari sasaran yang lebih besar.
Tetapi dengan Al-Qaeda benar-benar menjadi ancaman kepada dunia, ada juga pihak yang boleh menggunakan keadaan ini untuk kepentingan mereka. Difikirkan bahawa betapa senjata-senjata pelbagai jenis dihantar oleh AS ke Pakistan untuk dibawa ke Afghanistan pada tahun-tahun 80-an. AS di bawah pimpinan Presiden Ronald Reagan, antara pemimpin AS paling popular di kalangan rakyatnya mahu supaya Mujahidin mempunyai senjata yang mencukupi untuk melawan Kesatuan Soviet. Tentera AS tidak terlibat dan nyawa tentera mereka tidak menjadi pertaruhan. Tetapi pertempuran sengit antara kerajaan komunis Afghanistan yang dibantu oleh tentera Soviet dengan Mujahidin mendatangkan kesengsaraan dahsyat bukan saja bagi rakyat Afghanistan tetapi juga Soviet. Yang paling untung dalam proses ini ialah pembuat senjata di AS.
Setelah komunis tumbang, Mujahidin pula berkelahi sesama sendiri. Mereka terus menggunakan senjata yang dibekalkan. Kemudian Taliban masuk ke pentas politik di Afghanistan. Mereka juga dibekalkan oleh senjata yang banyak oleh Pakistan.
Sekarang peperangan berterusan pula antara Taliban dengan kerajaan Hamid Karzai di satu pihak; dan antara Al-Qaeda dengan AS. Siapakah yang membekal senjata kepada Al-Qaeda? Tentunya ia buatan dari negara-negara Barat. Pembuat senjata terus mengaut keuntungan.
Maka adalah menjadi kepentingan pembuat senjata untuk memastikan peperangan ini berlanjutan kerana keuntungan menjadi milik mereka. Mereka juga mengaut keuntungan dengan video-video Osama dan imej rempuhan pesawat ke atas WTC. Paparan-paparan ini akan memastikan dunia dalam keadaan peperangan berpanjangan.
Read more!
Sumber: Mingguan Malaysia 23 September 2007
KENYATAAN pemimpin utama Al-Qaeda, Osama bin Laden dan timbalannya, Ayman Al-Zawahiri melalui video Khamis lalu membawa maksud kumpulan itu telah mengisytiharkan peperangan ke atas sasaran baru.
Osama mengisytiharkan perang ke atas Presiden Pakistan, Pervez Musharraf sebagai membalas tindakan kerajaan Islamabad menyerang Masjid Lal sementara Ayman pula menggesa perang jihad dilancarkan ke atas pasukan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) berhubung masalah Darfur di Sudan.
Kedua-dua video ini disebarkan dengan meluas melalui Internet dan ditambah pula oleh media antarabangsa bersama ulasan-ulasannya, mengiringinya khususnya daripada penganalisis Barat. Sejak kebelakangan ini, hebahan video daripada Al-Qaeda dilihat semakin bertambah. Sejak ulang tahun peristiwa 11 September keenam, Osama sendiri mengeluarkan tiga video.
Media Barat khususnya dari Amerika Syarikat (AS) kelihatan obses dengan video-video ini. Setiap kali ada video baru, mereka terus menyiarkannya dengan ulasan- ulasan daripada pakar-pakar mengenai terorisme.
Malah televisyen yang dianggap mengutamakan video- video ini adalah stesen dari AS iaitu Fox dan bukannya Al-Jazeera seperti tanggapan Barat.
Adakah video-video ini benar? Kesahihannya pun boleh dipertikaikan dan sering kali media akan merujuk kepada pakar-pakar untuk menentukan kesahihannya. Sudah tentu keupayaan pakar-pakar ini juga terhad. Maka kepercayaan penonton haruslah diletakkan pada peringkat yang tidak muktamad.
Itu dari segi kesahihan video. Bagi yang gemar mempercayai teori-teori konspirasi, maka mudah untuk mempertikaikan dan menolak video-video itu. Bagaimanapun secara umumnya, walaupun setiap media mempunyai kecondongan yang tertentu dalam apa saja isu politik tetapi mereka masih mempunyai asas profesional yang kukuh berbanding banyak media di negara-negara Islam.
Bagaimanapun, andai kata video ini betul-betul benar, tetapi bagaimana mereka menyiarkan ulasan-ulasan daripada pakar-pakar terorisme menimbulkan banyak tanda tanya. Keupayaan pakar terorisme itu adalah satu perkara dan bagaimana wartawan itu memetik dan mentafsirkan analisis itu adalah suatu perkara lain.
Namun begitu, para penganalisis Barat mempunyai sumber yang banyak untuk membuat analisis, jauh lebih baik dari kalangan negara-negara Islam, tetapi itu tidak bermakna mereka boleh dipercayai dan disetujui sepenuhnya. Apa saja perkara berhubung geopolitik global wajar dilihat dengan skeptik dan minda terbuka.
Di kalangan orang Islam pula, mereka cenderung untuk menolak apa saja yang datang dari Barat dan menerima ulasan daripada kalangan umat Islam semata-mata. Sedangkan dalam banyak keadaan wartawan dan penganalisis dari kalangan negara-negara Islam mempunyai sumber yang terhad dan integriti profesional yang lebih rendah berbanding dengan mereka di Barat.
Cuba bandingkan ulasan Fox dengan Al-Jazeera terhadap video pertama Osama yang disiarkan sempena ulang tahun peristiwa 11 September baru-baru ini. Dalam ulasan-ulasan yang disiarkan oleh Fox, mesej utama daripada video itu yang diberi tumpuan ialah perisytiharan semula perang ke atas AS dan dunia Barat. Sementara bagi Al-Jazeera, melalui ulasan-ulasan pakar yang dipetik daripada kalangan penganalisis dunia Arab, perisytiharan perang itu adalah perkara lama. Sedangkan mesej penting ialah apabila Osama mengajak rakyat AS memeluk agama Islam.
Tetapi sekali lagi dalam mentafsirkan ajakan rakyat AS memeluk Islam, terdapat perbezaan komentar antara pakar-pakar Barat seperti yang disiarkan oleh Fox berbanding ulasan penganalisis Arab yang ditayangkan oleh Al-Jazeera. Bagi pakar AS, ajakan Osama supaya rakyat negara itu memeluk agama Islam adalah petanda akan ada serangan baru. Ini kerana mereka menyebut bahawa amalan tradisi kuasa Islam ialah mengajak rakyat sesebuah negara bukan Islam memeluk agama Islam sebelum dilakukan serangan. Jika memeluk Islam, maka serangan tidak akan dilakukan. Sekiranya mereka berdegil, maka akan dilakukan serangan.
Analisis ini bertentangan sekali dengan anggapan pakar-pakar politik dari negara-negara Arab yang lebih faham rentak fikir orang Islam dan Osama sendiri. Penganalisis dari negara-negara Arab ini memperlekehkan saja seruan Osama. Ini kerana Osama dan Al- Qaeda sememangnya sedang berperang dengan kuasa- kuasa Barat. Sebarang kenyataan baru tidak pula menunjukkan sebarang perkembangan berbeza.
Sementara dalam tradisi dan sejarah Islam, tidak ada paksaan beragama ke atas orang lain. Lebih-lebih lagi mereka yang beragama Kristian dan Yahudi. Seruan untuk memeluk agama Islam sememangnya sentiasa dilakukan tetapi tiada paksaan menukar agama. Apa yang dilakukan oleh tentera Islam dalam zaman khalifah adalah menuntut supaya mereka menerima pemerintahan khalifah, dan bukannya menukar agama. Itu pun jika mereka memerangi kerajaan Islam.
Sikap Rasulullah s.a.w. terhadap kaum Musyrikin dalam pertembungan politik antara Mekah dan Madinah dalam zamannya adalah tindakan mempertahankan diri di mana umat Islam diusir dan hartanya dirampas. Ketika Perjanjian Hudaibiah berkuat kuasa, orang Islam tidak memerangi Musyrikin yang menyembah berhala.
Menurut pakar-pakar daripada kalangan orang Arab yang ulasannya disiarkan oleh Al-Jazeera, penganalisis Barat terperangkap dengan mitos yang ditanam oleh Orientalis dalam usaha mereka memahami Islam. Mereka percaya bahawa Islam tersebar melalui kekerasan dan paksaan. Sebab itu mereka percaya Osama mahu memaksa Barat memeluk Islam. Sedangkan hakikatnya bukan begitu.
Sebaliknya Osama dan Al-Qaeda bukan saja menganggap Barat sebagai musuhnya tetapi semua kerajaan orang Islam di seluruh dunia termasuk Republik Islam Iran. Bukan saja kerana perbezaan mazhab tetapi juga sebab politik. Kalau hendak ditimbangkan, musuh ketat Al- Qaeda bukannya AS tetapi Iran.
Sebab itu kenyataan perangnya menentang kerajaan Pakistan dan Sudan dapat difahami. Ideologi Al-Qaeda melihat semua kerajaan Islam sebagai musuh kerana disifatkan sebagai sekutu Barat. Baginya, satu-satunya kerajaan yang tidak wajar ditentang ialah Taliban semasa memerintah Afghanistan. Ini kerana bukanlah Taliban dan Al-Qaeda seideologi seperti difahami Barat, tetapi mereka bersekutu dari segi politik dan ketenteraan.
Terdapat perbezaan fahaman politik antara Taliban dengan Al-Qaeda walaupun tidak besar. Osama membantu Taliban kerana Mullah Omar memberi perlindungan kepada kumpulannya.
Jadi tafsiran bahawa ajakan Osama supaya AS memeluk agama Islam adalah petanda terdapatnya serangan baru merupakan satu andaian yang boleh dipertikaikan. Sudah tentu sebagai golongan pengganas yang sedang berjuang menentang AS, mereka sentiasa mencari jalan untuk menyerang kuasa besar itu. Lebih-lebih lagi operasi Al-Qaeda berbentuk rangkaian dan dikatakan, menurut pakar Barat juga, tidak mempunyai saluran arahan biasa seperti organisasi lain.
Sebab itu apabila tersiar video Osama atau Ayman, pakar-pakar di AS membuat analisis dengan menimbangkan sama ada akan berlaku serangan baru. Adalah lebih mudah mempercayai bahawa A-Qaeda akan sentiasa bersedia melakukan serangan pada bila-bila masa.
Menurut satu laporan, pihak-pihak keselamatan AS mempunyai banyak pemantau laman web daripada kalangan orang ramai yang berminat bagi mendapat maklumat terhadap sebarang video atau kenyataan teroris.
Hakikatnya ialah mengapakah penyebaran video ini tidak disekat atau diperkecilkan hebahannya jika pihak keselamatan berpendapat bahawa ia merupakan cara Osama memberi isyarat kepada pengganas-pengganas di seluruh dunia untuk bertindak. Tetapi video-video itu bukan saja dibiarkan lepas tetapi diulas sebegitu rupa untuk menunjukkan bahawa pengganas masih memberi ancaman kepada dunia.
Sudah tentu terdapat kepentingan banyak pihak bagi memastikan keganasan daripada Osama berpanjangan. Ini membolehkan tentera AS sentiasa dalam keadaan bersedia. Perlu diingat bahawa sejak aktivisme teroris moden bermula pada kurun ke-19 oleh golongan Anarkis di Eropah khususnya Britain dan Rusia, mereka amat memerlukan media bagi mencapai objektif propaganda.
Sering kali kalangan Barat cenderung untuk menyifatkan bahawa keganasan berasal daripada Islam, iaitu kepada kumpulan Hasyasyin (nama ini menjadi Assasin dalam bahasa Inggeris yang bermakna pembunuh orang politik) yang bergerak pada zaman Abasiah dahulu. Tetapi Hasyasyin hakikatnya adalah kumpulan politik yang menggunakan kaedah pembunuhan secara tradisi yang terdapat dalam banyak masyarakat zaman Pertengahan, bukan saja daripada kalangan orang Islam saja. Ia muncul di China, Jepun, India dan Eropah sendiri.
Kaedah terorisme moden mulanya muncul di Eropah kerana ia membabitkan penggunaan bom dan memiliki nilai propaganda yang memerlukan media, iaitu akhbar pada kurun ke-19. Semasa kemunculan pengganas golongan Kiri seperti tentera Merah Jepun (JRA), ia sudah bertambah canggih kerana ia menggunakan televisyen bagi mendapatkan nilai propagandanya.
Kini Al-Qaeda menggunakan Internet sebagai saluran penyampaian nilai propaganda tindakannya. Video-video yang disalurkan melalui Internet ditambah sebar melalui televisyen satelit. Internet dan televisyen satelit mempunyai asal-usul daripada inovasi angkatan tentera AS.
Ketika zaman ancaman pengganas golongan kiri sering kali dihujahkan bahawa antara cara membendung propaganda pengganas ialah dengan menafikan hebahan daripada mereka. Akhbar, radio dan televisyen dihalang menyiarkan kenyataan pengganas kerana dianggap akan menggalakkan mereka untuk terus melakukan aktiviti demikian. Halangan ini adalah demi keselamatan. Tetapi pada masa ini, Internet dan televisyen satelit tidak boleh dihalang tetapi boleh dibendung demi keselamatan.
Bayangkan bagaimana Al-Qaeda hendak menyiarkan video-video hebahannya jika tidak ada kemudahan Internet. Tentu matlamat propagandanya terbantut. Hakikat bahawa aktivisme keganasan memerlukan sasaran yang spektakular atau sarat propaganda dapat dilihat dengan pemilihan Pusat Dagangan Dunia (WTC), Pentagon dan Rumah Putih sebagai tempat rempuhan kapal terbang dalam peristiwa 11 September.
Jika sekadar serangan kecil-kecil, bom di sana sini, ia tidak membawa kesan propaganda. Rempuhan terhadap WTC ini diabadaikan melalui televisyen yang kameranya menyiarkan secara langsung. Ini menjadikan serangan itu sebagai paling terbesar pernah dicapai oleh mana- mana kumpulan pengganas sejak kurun ke-19. Kini setiap tahun, ia diperingati pada 11 September dan seluruh jentera media AS menjana pelbagai sudut dan gambaran aktiviti keganasan. Objektif Al-Qaeda sudah tercapai. Jika ia mahu melakukan satu serangan baru, kumpulan itu perlu mencari sasaran yang lebih besar.
Tetapi dengan Al-Qaeda benar-benar menjadi ancaman kepada dunia, ada juga pihak yang boleh menggunakan keadaan ini untuk kepentingan mereka. Difikirkan bahawa betapa senjata-senjata pelbagai jenis dihantar oleh AS ke Pakistan untuk dibawa ke Afghanistan pada tahun-tahun 80-an. AS di bawah pimpinan Presiden Ronald Reagan, antara pemimpin AS paling popular di kalangan rakyatnya mahu supaya Mujahidin mempunyai senjata yang mencukupi untuk melawan Kesatuan Soviet. Tentera AS tidak terlibat dan nyawa tentera mereka tidak menjadi pertaruhan. Tetapi pertempuran sengit antara kerajaan komunis Afghanistan yang dibantu oleh tentera Soviet dengan Mujahidin mendatangkan kesengsaraan dahsyat bukan saja bagi rakyat Afghanistan tetapi juga Soviet. Yang paling untung dalam proses ini ialah pembuat senjata di AS.
Setelah komunis tumbang, Mujahidin pula berkelahi sesama sendiri. Mereka terus menggunakan senjata yang dibekalkan. Kemudian Taliban masuk ke pentas politik di Afghanistan. Mereka juga dibekalkan oleh senjata yang banyak oleh Pakistan.
Sekarang peperangan berterusan pula antara Taliban dengan kerajaan Hamid Karzai di satu pihak; dan antara Al-Qaeda dengan AS. Siapakah yang membekal senjata kepada Al-Qaeda? Tentunya ia buatan dari negara-negara Barat. Pembuat senjata terus mengaut keuntungan.
Maka adalah menjadi kepentingan pembuat senjata untuk memastikan peperangan ini berlanjutan kerana keuntungan menjadi milik mereka. Mereka juga mengaut keuntungan dengan video-video Osama dan imej rempuhan pesawat ke atas WTC. Paparan-paparan ini akan memastikan dunia dalam keadaan peperangan berpanjangan.
Read more!
Dilema perubahan di Pakistan
Oleh: ZIN MAHMUD
Sumber: Mingguan Malaysia 16 September 2007
KHAMIS lalu, Presiden Pakistan, Pervez Musharraf mengarahkan pembebasan 1,000 penyokong Nawaz Sharif yang ditahan sejak beberapa hari lalu ‘‘bagi mencerminkan semangat bulan Ramadan.’’
Nawaz, bekas Perdana Menteri yang pulang dari London Isnin lalu ditahan di Lapangan Terbang Islamabad dan diusir ke Arab Saudi. Di luar lapangan terbang itu, kira-kira 700 penyokong beliau merusuh.
Pervez bertindak demikian atas hujah bahawa Nawaz masih terikat dengan perjanjian pembuangan negerinya selama 10 tahun bermula 2000 sebagai ganti pembebasan daripada hukuman seumur hidup kerana rasuah. Bagaimanapun, bagi Nawaz segala tindakan ke atasnya adalah bersifat politik dan ia mahu kembali ke Pakistan untuk menyertai pilihan raya yang bakal diadakan.
Sejak ketegangan itu, kerajaan Pervez menahan kira-kira 4,000 penyokong Liga Muslim Pakistan – Nawaz (PML-N), parti yang mendukung Nawaz. Hujah Pervez adalah atas sebab keselamatan. Justeru PML-N akan bertembung dengan Liga Muslim Pakistan-Quaid-e=Azzam (PML-Q) yang menyokong dasar-dasar Pervez.
PML-N dan PML-Q mengambil tradisi daripada satu parti bersejarah bernama Liga Muslim. Tetapi Liga Muslim Pakistan, PML tidak berpecah kepada dua, malah ia mempunyai lima kelompok termasuk kumpulan Junejo (PML-J), kumpulan Fungsional (PML-F) dan kumpulan Zia (PML-Z).
PML-Z yang merupakan kelompok penyokong bekas Presiden Pakistan, Allahyarham Ziaul Haq dipimpin oleh anaknya. Ijazul Haq telah bergabung ke dalam PML-Q.
Tetapi Liga Muslim Pakistan keseluruhan adalah merupakan salah satu daripada tiga parti nasional yang lahir daripada pertubuhan asal bernama Liga Muslim Seluruh India (All India Muslim League). Dua parti nasional yang lain ialah Liga Muslim India dan Liga Muslim Bangladesh.
Liga Muslim yang mula-mula ditubuhkan di Dacca, India British pada tahun 30 Disember 1906. Ketika itu India di bawah jajahan Britain dan Dacca adalah ibu negeri Benggala Timur. Ibu kota wilayah India British atau turut dikenali sebagai British Raj terletak di Calcutta, di Benggala Barat (West Bangal). Setahun sebelum itu, iaitu tahun 1905 penjajah Britain memisahkan Benggala kepada dua, iaitu Benggala Barat yang majoriti penduduknya Hindu dan Benggala Timur yang majoriti penduduknya beragama Islam.
Kini Calcutta dikenali sebagai Kolkotta, wilayah Benggala Barat, India. Sementara Dacca adalah Dhaka, kini ibu negara Bangladesh, yang pernah merupakan wilayah Pakistan Timur.
Penubuhan Liga Muslim itu dibuat dalam Muktamar Tahunan Pendidikan Islam Seluruh India sebagai sebuah parti politik. Pemimpin pertama yang dilantik sebagai presiden kehormat ialah Aga Khan III. Ibu pejabatnya yang pertama terletak di Lucknow. Perjuangannya ialah menuntut hak politik orang Islam di India.
Apa yang menjadi pendorong kepada penubuhan Liga Muslim ini ialah peristiwa yang berlaku enam tahun sebelum itu. Pada tahun 1900 pihak pentadbir Britain di wilayah terbesar di India, United Provinces, kini dikenali sebagai Uttar Pradesh menerima tuntutan pihak Hindu supaya bahasa Hindi bertulisan Devanagari menjadi bahasa rasmi. Sedangkan sebelum itu, sejak pemerintahan kerajaan Moghul, bahasa rasmi India ialah Urdu bertulisan jawi.
Hindi dan Urdu tidak banyak berbeza dan penuturnya boleh faham-memahami di antara satu sama lain, dengan nahu yang tidak banyak berbeza. Cuma istilah dan perkataan-perkataan mempunyai kelainan. Kedua-duanya berasal daripada bahasa Sanskrit tetapi Urdu banyak dipengaruhi oleh bahasa Parsi, yang dibawa oleh kerajaan Moghul.
Kini Urdu adalah bahasa kebangsaan Pakistan sementara Hindi, bahasa kebangsaan India. Bahasa juga menjadi isu ketika Pakistan Timur berbalah dengan Pakistan Barat. Islamabad mahu memaksa penggunaan bahasa Urdu sebagai bahasa kebangsaan, suatu isu yang ditentang oleh penduduk Pakistan Timur yang menggunakan bahasa Bangla. Ini kerana Bangla adalah bahasa besar ditutur oleh kedua-dua wilayah Benggala Barat dan Timur. Akhirnya isu ini juga menyumbang kepada kemerdekaan Bangladesh daripada Pakistan.
Walaupun negara berpecah kerana bahasa tetapi hakikatnya ketiga-tiga negara itu: India, Pakistan dan Bangladesh menggunakan bahasa Inggeris seolah-olah sebagai bahasa sendiri.
Sejarah mungkin berbeza jika Hindi tidak diisytiharkan sebagai bahasa rasmi India dan juga Urdu sebagai bahasa tunggal Pakistan. Mungkin ketiga-tiga wilayah kekal dalam sebuah negara.
Jadi Liga Muslim menjadi parti penggerak kepada penubuhan Pakistan yang diisytiharkan pada tahun 1947 dengan mengorbankan beribu-ribu rakyat yang terperangkap dengan idealisme politik pemuka-pemukanya. Maka Liga Muslim menjadi kerajaan pertama di Pakistan.
Sementara di India, Liga Muslim menjadi parti yang kecil dan hanya mampu menjadi salah sebuah komponen dalam kerajaan campuran di negeri Kerala bersama dengan parti komunis. Sementara di Pakistan Timur dan kemudian, Bangladesh, tempat kelahirannya, Liga Muslim dipandang sebagai parti pengkhianat negara kerana menyokong Islamabad sewaktu peperangan kemerdekaan wilayah itu daripada Pakistan pada tahun 1973. Ia dihidupkan kembali pada tahun 1976 tetapi kekal menjadi parti kecil.
Bagaimanapun pemecahan India bukanlah menjadi cita-cita asal Liga Muslim, satu-satu parti orang Islam dalam pemerintahan Britain. Malah dalam perlembagaan asalnya, bukan saja ia mahu orang Islam hidup aman damai di dalam India yang bersatu tetapi juga setia kepada kerajaan penjajah Britain, yang dilihat sebagai pelindung kepada semua kaum di India, termasuk umat Islam.
Pihak penjajah Britain yang mula membawa India kepada bibit perpecahan dengan menerima tuntutan golongan nasionalis Hindu. Itulah ironinya. Britain yang menjatuhkan kerajaan Moghul tetapi setelah berada dalam penjajahan, orang Islam lebih selesa dalam naungan Britain dan enggan menyokong kemerdekaan kerana khuatir ditindas oleh majoriti Hindu.
Sebab itu, banyak orang Islam menerima nasihat tokoh mereka Syed Ahmad Khan untuk tidak memperjuangkan kemerdekaan atau pemisahan. Hanya segelintir seperti peguam Muhammad Ali Jinnah yang bersemangat nasionalis dan memperjuangkan kemerdekaan India.
Tetapi pada tahun 1913, penjajah India memansuhkan pemecahan dua Benggala ini, menyebabkan ia dikuasai majoriti Hindu. Ini mendorong kepada perubahan platfom Liga Muslim. Pertubuhan itu turut menyertai usaha perjuangan kemerdekaan India dan Ali Jinnah menjadi ahli dan dipilih sebagai presiden pada tahun 1916.
Pada mulanya Jinnah turut memperjuangkan kemerdekaan India yang bersatu, Muslim-Hindu. Tetapi beliau kemudian tidak bersetuju dengan cara Mahatma Gandhi yang mengambil gaya hidup ekstrem Hindu dan mengambil sikap konfrontasi kepada Britain. Beliau juga tidak menyenangi ideologi Jawaharlal Nehru yang bersifat sosialisme sekular. Keadaan ini membawa kepada pemisahan Jinnah daripada parti Kongres pada tahun 1920. Beliau kecewa dengan politik dan jawatannya disandang oleh Allama Iqbal yang terus memperjuangkan konsep negara Pakistan. Bagaimanapun, pada tahun 1940, Jinnah kembali menjadi presiden Liga Muslim dan akhirnya merintis kepada penubuhan negara Pakistan pada tahun 1947. Beliau dikenali sebagai Quaid-Azam atau Pemimpin Besar.
Ketika mencapai kemerdekaan, Jinnah menjadi Gabenor Jeneral dan seorang lagi pemimpin Liga Muslim, Liaquat Ali Khan menjadi perdana menteri. Liga Muslim dipecahkan dua iaitu untuk Pakistan dan India.
Jinnah meninggal dunia pada tahun 1948 dan Liaquat dibunuh pada 1951. Dengan ketiadaan pemimpin, Liga Muslim lemah dan kalah pilihan raya tahun 1955. Dalam kacau-bilau ini Ayub Khan merampas kuasa pada tahun 1958 dan semua parti politik termasuk Liga Muslim diharamkan. Maka bermulalah Pakistan diperintah secara bersilih ganti antara tentera dan parti politik.
Tetapi negara pertama di dunia yang menamakan dirinya sebagai Republik Islam menjadi medan percaturan kuasa besar khususnya Amerika Syarikat (AS). Walaupun Britain meninggalkan bumi India dan Pakistan tetapi AS bertapakkan pengaruhnya ke atas sesiapa saja di Islamabad.
Preisden Ayub Khan menubuhkan parti Liga Muslim Konvensyen sementara pihak pembangkang menubuhkan Liga Muslim Majlis. Rejim Ayub Khan digantikan dengan rejim Yahya Khan. Setelah beliau ditumbangkan pada tahun 1971 dan pilihan raya bebas pertama diadakan, kedua-dua liga itu kalah pilihan raya.
Parti Rakyat Pakistan (PPP) pimpinan Zulfikar Ali Bhutto menang di Pakistan Barat sementara Liga Awami (Rakyat) pimpinan Mujibur Rahman menang di Pakistan Timur. Mujibur, seorang nasionalis Bangladesh membawa negaranya kepada kemerdekaan. Benih-benih perpecahan politik di Bangladesh ini terus menghantui politik negara itu sehingga hari ini.
Ketika itu Perang Dingin berada di puncaknya. India menjadi sekutu Kesatuan Soviet. Rejim-rejim tentera Pakistan pula sudah membawa negara itu menjadi sekutu AS. Tetapi Presiden Bhutto berusaha membawa Pakistan kepada dasar yang lebih bebas dengan mengadakan hubungan lebih kuat dengan China. Ketika Beijing dan Moscow sudah bermusuh dengan India memihak kepada Soviet, maka mereka cenderung untuk bersama dengan Islamabad.
AS tidak berpuas hati dengan peranan Bhutto dan keadaan ini membawa kepada rampasan kuasa oleh Jeneral Ziaul Haq. Beliau membawa Pakistan dalam jalan Islamisasi, berbeza dengan sosialisme yang diperjuangkan oleh Bhutto. Washington berasa tertekan kerana Iran yang merupakan sekutunya telah terlepas ke pihak yang menentangnya ekoran Revolusi Islam pada tahun 1979. Justeru walaupun Zia menjalankan program Islamisasi tetapi ia merupakan sekutu AS yang penting.
Lebih-lebih lagi ketika Soviet memasuki Afghanistan dan bagi AS, Zia mempunyai peranan besar bagi menyelamatkan dunia daripada peluasan kuasa komunis. Zia aktif membantu Mujahidin.
Kematian Zia pada 1988 membawa kepada kemenangan PPP pimpinan Benazir Bhutto dalam pilihan raya bebas. Tentunya mendapat restu AS yang mahu melihat demokrasi berjalan di Pakistan, pada waktu sama melindungi kepentingan mereka.
Pada tahun itu juga, Liga Muslim baru ditubuhkan di bawah pimpinan Nawaz Sharif yang kini dikenali sebagai PML-N. Beliau menjadi perdana menteri dari tahun 1990 hingga 1993 dan 1977 hingga 1999 bersilih dengan Benazir.
Walaupun bertukar kerajaan, polisi tentera Pakistan berhubung Afghanistan dan Kashmir adalah konsisten. Tentera Pakistan dengan restu AS membantu Mujahidin dan kemudiannya Taliban bukan dari segi pembinaan negara atau pembangunan, tetapi kepada bekalan senjata.
Tetapi kerajaan awam Islamabad dikenali dengan penuh rasuah. Maka apabila Pervez merampas kuasa dari Nawaz pada tahun 1999 sebagai tindakan pintas sebelum dipecat Perdana Menteri itu, beliau mudah mendapat sokongan daripada rakyat. Ini diperolehnya melalui parti-parti politik yang menyokong beliau khususnya PML-Q.
Setelah lapan tahun, kini masanya tiba untuk beliau diganti dnegan pihak yang lain. Ketika kerajaan Kabul pimpinan Hamid Karzai sedang berunding dengan Taliban, maka AS memerlukan seorang pemimpin segar di Islamabad, pusat pemerintahan Republik Islam Pakistan.
Read more!
Sumber: Mingguan Malaysia 16 September 2007
KHAMIS lalu, Presiden Pakistan, Pervez Musharraf mengarahkan pembebasan 1,000 penyokong Nawaz Sharif yang ditahan sejak beberapa hari lalu ‘‘bagi mencerminkan semangat bulan Ramadan.’’
Nawaz, bekas Perdana Menteri yang pulang dari London Isnin lalu ditahan di Lapangan Terbang Islamabad dan diusir ke Arab Saudi. Di luar lapangan terbang itu, kira-kira 700 penyokong beliau merusuh.
Pervez bertindak demikian atas hujah bahawa Nawaz masih terikat dengan perjanjian pembuangan negerinya selama 10 tahun bermula 2000 sebagai ganti pembebasan daripada hukuman seumur hidup kerana rasuah. Bagaimanapun, bagi Nawaz segala tindakan ke atasnya adalah bersifat politik dan ia mahu kembali ke Pakistan untuk menyertai pilihan raya yang bakal diadakan.
Sejak ketegangan itu, kerajaan Pervez menahan kira-kira 4,000 penyokong Liga Muslim Pakistan – Nawaz (PML-N), parti yang mendukung Nawaz. Hujah Pervez adalah atas sebab keselamatan. Justeru PML-N akan bertembung dengan Liga Muslim Pakistan-Quaid-e=Azzam (PML-Q) yang menyokong dasar-dasar Pervez.
PML-N dan PML-Q mengambil tradisi daripada satu parti bersejarah bernama Liga Muslim. Tetapi Liga Muslim Pakistan, PML tidak berpecah kepada dua, malah ia mempunyai lima kelompok termasuk kumpulan Junejo (PML-J), kumpulan Fungsional (PML-F) dan kumpulan Zia (PML-Z).
PML-Z yang merupakan kelompok penyokong bekas Presiden Pakistan, Allahyarham Ziaul Haq dipimpin oleh anaknya. Ijazul Haq telah bergabung ke dalam PML-Q.
Tetapi Liga Muslim Pakistan keseluruhan adalah merupakan salah satu daripada tiga parti nasional yang lahir daripada pertubuhan asal bernama Liga Muslim Seluruh India (All India Muslim League). Dua parti nasional yang lain ialah Liga Muslim India dan Liga Muslim Bangladesh.
Liga Muslim yang mula-mula ditubuhkan di Dacca, India British pada tahun 30 Disember 1906. Ketika itu India di bawah jajahan Britain dan Dacca adalah ibu negeri Benggala Timur. Ibu kota wilayah India British atau turut dikenali sebagai British Raj terletak di Calcutta, di Benggala Barat (West Bangal). Setahun sebelum itu, iaitu tahun 1905 penjajah Britain memisahkan Benggala kepada dua, iaitu Benggala Barat yang majoriti penduduknya Hindu dan Benggala Timur yang majoriti penduduknya beragama Islam.
Kini Calcutta dikenali sebagai Kolkotta, wilayah Benggala Barat, India. Sementara Dacca adalah Dhaka, kini ibu negara Bangladesh, yang pernah merupakan wilayah Pakistan Timur.
Penubuhan Liga Muslim itu dibuat dalam Muktamar Tahunan Pendidikan Islam Seluruh India sebagai sebuah parti politik. Pemimpin pertama yang dilantik sebagai presiden kehormat ialah Aga Khan III. Ibu pejabatnya yang pertama terletak di Lucknow. Perjuangannya ialah menuntut hak politik orang Islam di India.
Apa yang menjadi pendorong kepada penubuhan Liga Muslim ini ialah peristiwa yang berlaku enam tahun sebelum itu. Pada tahun 1900 pihak pentadbir Britain di wilayah terbesar di India, United Provinces, kini dikenali sebagai Uttar Pradesh menerima tuntutan pihak Hindu supaya bahasa Hindi bertulisan Devanagari menjadi bahasa rasmi. Sedangkan sebelum itu, sejak pemerintahan kerajaan Moghul, bahasa rasmi India ialah Urdu bertulisan jawi.
Hindi dan Urdu tidak banyak berbeza dan penuturnya boleh faham-memahami di antara satu sama lain, dengan nahu yang tidak banyak berbeza. Cuma istilah dan perkataan-perkataan mempunyai kelainan. Kedua-duanya berasal daripada bahasa Sanskrit tetapi Urdu banyak dipengaruhi oleh bahasa Parsi, yang dibawa oleh kerajaan Moghul.
Kini Urdu adalah bahasa kebangsaan Pakistan sementara Hindi, bahasa kebangsaan India. Bahasa juga menjadi isu ketika Pakistan Timur berbalah dengan Pakistan Barat. Islamabad mahu memaksa penggunaan bahasa Urdu sebagai bahasa kebangsaan, suatu isu yang ditentang oleh penduduk Pakistan Timur yang menggunakan bahasa Bangla. Ini kerana Bangla adalah bahasa besar ditutur oleh kedua-dua wilayah Benggala Barat dan Timur. Akhirnya isu ini juga menyumbang kepada kemerdekaan Bangladesh daripada Pakistan.
Walaupun negara berpecah kerana bahasa tetapi hakikatnya ketiga-tiga negara itu: India, Pakistan dan Bangladesh menggunakan bahasa Inggeris seolah-olah sebagai bahasa sendiri.
Sejarah mungkin berbeza jika Hindi tidak diisytiharkan sebagai bahasa rasmi India dan juga Urdu sebagai bahasa tunggal Pakistan. Mungkin ketiga-tiga wilayah kekal dalam sebuah negara.
Jadi Liga Muslim menjadi parti penggerak kepada penubuhan Pakistan yang diisytiharkan pada tahun 1947 dengan mengorbankan beribu-ribu rakyat yang terperangkap dengan idealisme politik pemuka-pemukanya. Maka Liga Muslim menjadi kerajaan pertama di Pakistan.
Sementara di India, Liga Muslim menjadi parti yang kecil dan hanya mampu menjadi salah sebuah komponen dalam kerajaan campuran di negeri Kerala bersama dengan parti komunis. Sementara di Pakistan Timur dan kemudian, Bangladesh, tempat kelahirannya, Liga Muslim dipandang sebagai parti pengkhianat negara kerana menyokong Islamabad sewaktu peperangan kemerdekaan wilayah itu daripada Pakistan pada tahun 1973. Ia dihidupkan kembali pada tahun 1976 tetapi kekal menjadi parti kecil.
Bagaimanapun pemecahan India bukanlah menjadi cita-cita asal Liga Muslim, satu-satu parti orang Islam dalam pemerintahan Britain. Malah dalam perlembagaan asalnya, bukan saja ia mahu orang Islam hidup aman damai di dalam India yang bersatu tetapi juga setia kepada kerajaan penjajah Britain, yang dilihat sebagai pelindung kepada semua kaum di India, termasuk umat Islam.
Pihak penjajah Britain yang mula membawa India kepada bibit perpecahan dengan menerima tuntutan golongan nasionalis Hindu. Itulah ironinya. Britain yang menjatuhkan kerajaan Moghul tetapi setelah berada dalam penjajahan, orang Islam lebih selesa dalam naungan Britain dan enggan menyokong kemerdekaan kerana khuatir ditindas oleh majoriti Hindu.
Sebab itu, banyak orang Islam menerima nasihat tokoh mereka Syed Ahmad Khan untuk tidak memperjuangkan kemerdekaan atau pemisahan. Hanya segelintir seperti peguam Muhammad Ali Jinnah yang bersemangat nasionalis dan memperjuangkan kemerdekaan India.
Tetapi pada tahun 1913, penjajah India memansuhkan pemecahan dua Benggala ini, menyebabkan ia dikuasai majoriti Hindu. Ini mendorong kepada perubahan platfom Liga Muslim. Pertubuhan itu turut menyertai usaha perjuangan kemerdekaan India dan Ali Jinnah menjadi ahli dan dipilih sebagai presiden pada tahun 1916.
Pada mulanya Jinnah turut memperjuangkan kemerdekaan India yang bersatu, Muslim-Hindu. Tetapi beliau kemudian tidak bersetuju dengan cara Mahatma Gandhi yang mengambil gaya hidup ekstrem Hindu dan mengambil sikap konfrontasi kepada Britain. Beliau juga tidak menyenangi ideologi Jawaharlal Nehru yang bersifat sosialisme sekular. Keadaan ini membawa kepada pemisahan Jinnah daripada parti Kongres pada tahun 1920. Beliau kecewa dengan politik dan jawatannya disandang oleh Allama Iqbal yang terus memperjuangkan konsep negara Pakistan. Bagaimanapun, pada tahun 1940, Jinnah kembali menjadi presiden Liga Muslim dan akhirnya merintis kepada penubuhan negara Pakistan pada tahun 1947. Beliau dikenali sebagai Quaid-Azam atau Pemimpin Besar.
Ketika mencapai kemerdekaan, Jinnah menjadi Gabenor Jeneral dan seorang lagi pemimpin Liga Muslim, Liaquat Ali Khan menjadi perdana menteri. Liga Muslim dipecahkan dua iaitu untuk Pakistan dan India.
Jinnah meninggal dunia pada tahun 1948 dan Liaquat dibunuh pada 1951. Dengan ketiadaan pemimpin, Liga Muslim lemah dan kalah pilihan raya tahun 1955. Dalam kacau-bilau ini Ayub Khan merampas kuasa pada tahun 1958 dan semua parti politik termasuk Liga Muslim diharamkan. Maka bermulalah Pakistan diperintah secara bersilih ganti antara tentera dan parti politik.
Tetapi negara pertama di dunia yang menamakan dirinya sebagai Republik Islam menjadi medan percaturan kuasa besar khususnya Amerika Syarikat (AS). Walaupun Britain meninggalkan bumi India dan Pakistan tetapi AS bertapakkan pengaruhnya ke atas sesiapa saja di Islamabad.
Preisden Ayub Khan menubuhkan parti Liga Muslim Konvensyen sementara pihak pembangkang menubuhkan Liga Muslim Majlis. Rejim Ayub Khan digantikan dengan rejim Yahya Khan. Setelah beliau ditumbangkan pada tahun 1971 dan pilihan raya bebas pertama diadakan, kedua-dua liga itu kalah pilihan raya.
Parti Rakyat Pakistan (PPP) pimpinan Zulfikar Ali Bhutto menang di Pakistan Barat sementara Liga Awami (Rakyat) pimpinan Mujibur Rahman menang di Pakistan Timur. Mujibur, seorang nasionalis Bangladesh membawa negaranya kepada kemerdekaan. Benih-benih perpecahan politik di Bangladesh ini terus menghantui politik negara itu sehingga hari ini.
Ketika itu Perang Dingin berada di puncaknya. India menjadi sekutu Kesatuan Soviet. Rejim-rejim tentera Pakistan pula sudah membawa negara itu menjadi sekutu AS. Tetapi Presiden Bhutto berusaha membawa Pakistan kepada dasar yang lebih bebas dengan mengadakan hubungan lebih kuat dengan China. Ketika Beijing dan Moscow sudah bermusuh dengan India memihak kepada Soviet, maka mereka cenderung untuk bersama dengan Islamabad.
AS tidak berpuas hati dengan peranan Bhutto dan keadaan ini membawa kepada rampasan kuasa oleh Jeneral Ziaul Haq. Beliau membawa Pakistan dalam jalan Islamisasi, berbeza dengan sosialisme yang diperjuangkan oleh Bhutto. Washington berasa tertekan kerana Iran yang merupakan sekutunya telah terlepas ke pihak yang menentangnya ekoran Revolusi Islam pada tahun 1979. Justeru walaupun Zia menjalankan program Islamisasi tetapi ia merupakan sekutu AS yang penting.
Lebih-lebih lagi ketika Soviet memasuki Afghanistan dan bagi AS, Zia mempunyai peranan besar bagi menyelamatkan dunia daripada peluasan kuasa komunis. Zia aktif membantu Mujahidin.
Kematian Zia pada 1988 membawa kepada kemenangan PPP pimpinan Benazir Bhutto dalam pilihan raya bebas. Tentunya mendapat restu AS yang mahu melihat demokrasi berjalan di Pakistan, pada waktu sama melindungi kepentingan mereka.
Pada tahun itu juga, Liga Muslim baru ditubuhkan di bawah pimpinan Nawaz Sharif yang kini dikenali sebagai PML-N. Beliau menjadi perdana menteri dari tahun 1990 hingga 1993 dan 1977 hingga 1999 bersilih dengan Benazir.
Walaupun bertukar kerajaan, polisi tentera Pakistan berhubung Afghanistan dan Kashmir adalah konsisten. Tentera Pakistan dengan restu AS membantu Mujahidin dan kemudiannya Taliban bukan dari segi pembinaan negara atau pembangunan, tetapi kepada bekalan senjata.
Tetapi kerajaan awam Islamabad dikenali dengan penuh rasuah. Maka apabila Pervez merampas kuasa dari Nawaz pada tahun 1999 sebagai tindakan pintas sebelum dipecat Perdana Menteri itu, beliau mudah mendapat sokongan daripada rakyat. Ini diperolehnya melalui parti-parti politik yang menyokong beliau khususnya PML-Q.
Setelah lapan tahun, kini masanya tiba untuk beliau diganti dnegan pihak yang lain. Ketika kerajaan Kabul pimpinan Hamid Karzai sedang berunding dengan Taliban, maka AS memerlukan seorang pemimpin segar di Islamabad, pusat pemerintahan Republik Islam Pakistan.
Read more!
Selepas 6 tahun 11 September
Oleh: ZIN MAHMUD
Sumber: Mingguan Malaysia 9 September 2007
BEGITU besarnya kesan peristiwa 11 September 2001 kepada dunia dapat dirasakan melalui keadaan di mana banyak orang di muka bumi ini dapat ingat apa yang mereka sedang lakukan ketika kejadian itu. Dunia yang mengecil dengan komunikasi televisyen satelit memungkinkan apa yang berlaku di New York dapat dilihat dan dihayati kebanyakan manusia. CNN memainkan memaparkan dengan jelas bagaimana dua kapal terbang merempuh menara Pusat Dagangan Dunia (WTC) New York.
Begitu juga dengan penulis yang masih ingat apa yang dilakukan ketika itu. Waktu itu pukul 8 malam dan penulis di sebuah klinik di Segambut. Tiba-tiba mendapat panggilan daripada seorang Penolong Pengarang Berita Utusan Malaysia yang meminta penulis melihat berita televisyen.
Penulis bergegas mencari televisyen di deretan kedai berhampiran dan dapat menyaksikan menara WTC dirempuh. Kemudian penulis mendapat panggilan daripada seorang wartawan-aktivis daripada sebuah kumpulan politik Islam. ‘‘Tengok televisyen, Amerika diserang. Macam perang. Kena buat analisis,’’ ujarnya.
Tahun lalu sempena Perhimpunan Agung Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) di New York, penulis dapat menziarah tapak Ground Zero di mana terletaknya WTC. Satu bangunan peringatan sedang dibina termasuk Freedom Tower atau Menara Kebebasan.
Maka setiap tahun, New York dan Amerika Syarikat (AS) akan memperingati peristiwa itu dengan saluran-saluran televisyen dokumentari utama dunia, yang pastinya didominasi AS akan memaparkan pelbagai kisah berhubung peristiwa 11 September. Dunia yang didominasi oleh budaya AS dan menjadi pengguna bahan kandungan media massa kuasa besar itu pasti turut disogok dengan sudut analisis daripada perspektif AS.
Maka pastinya yang menjadi sasaran dan kecaman bukan saja Osama bin Laden, Al-Qaeda dan Taliban tetapi juga apa yang disebut Islam radikal. Dalam usaha ini, sedikit sebanyak ada nada Islamofobia, atau rasa benci terhadap Islam disemaikan. Kini ada istilah yang digunakan bagi fahaman yang dipegang Al-Qaeda dan kumpulan-kumpulan yang sealiran dengannya iaitu Islamofasisme.
Islamofasisme atau fahaman Islam fasis merujuk kepada pegangan politik fundamentalis, ekstremis, radikal dan terorisme Islam, dalam bentuk yang ditunjukkan oleh kumpulan-kumpulan seperti Al-Qaeda dan Taliban. Tetapi bukan itu saja, istilah Islamofasisme dikaitkan juga kepada Iran, Hamas dan Hizbullah.
Seperti Fasisme, termasuk Nazisme yang dipegang Benito Mussolini (Itali) dan Adolf Hitler (Jerman) semasa Perang Dunia Kedua, ciri yang hendak ditekankan terhadap Islamofasisme ialah kediktatoran, penggunaan ketenteraan dan perkauman dalam bentuk keagamaan yang ditunjukkan kepada pemusnahan Yahudi.
Jadi kalau Fasisme dan Nazisme dikaitkan dengan antisemitisme iaitu kebencian terhadap kaum Yahudi, maka Islamofasisme juga dilihat dalam bentuk yang serupa. Justeru bagi mereka, gerakan Al-Qaeda, Taliban, Hamas, Hizbullah dan Iran mempunyai elemen menghancurkan Israel, yang dilihat sebagai antisemisteme atau anti-Yahudi. Justeru Islamofasisme adalah serupa dengan Fasisme, cumanya ia diasaskan kepada Islam. Cara kumpulan-kumpulan Islam itu menggunakan senjata yang dianggap sebagai keganasan adalah ciri ketenteraan yang disamakan dengan amalan fasis. Begitu juga dasar pentadbiran Taliban dan Iran dilihat berbentuk diktator dan itu juga disamakan dengan Itali, Jerman dan Jepun pada zaman Perang Dunia Kedua.
Jadi ketika dunia Islam mengingatkan Barat tentang bahaya Islamofobia, Barat mengingatkan dunia Islam tentang Islamofasisme. Mereka seolah-olah berkata bahawa mereka tidak benci Islam, tetapi menolak Islamofasisme. Maka keadaan ini adalah antara yang terhasil daripada peristiwa 11 September. Freedom Tower turut membawa mesej ini. AS adalah di pihak mempertahankan kebebasan sementara Al-Qaeda dan fahaman yang sealiran dianggap Islamofasis yang memperjuangkan penguasaan dunia untuk mengongkong dan memaksa manusia mengikut doktrin yang sempit.
AS sentiasa menampilkan diri sebagai kuasa memperjuangkan kebebasan. Bermula dengan pemberontakannya terhadap pemerintahan Britain pada tahun 1776, hinggalah kepada usaha membebaskan hamba abdi dalam Perang Saudara AS, sampai Perang Dunia Pertama dan Kedua bagi menentang kediktatoran Jerman hinggalah kepada Perang Dingin, ketika ia bersaing dengan kediktataoran komunis Soviet. Maka peperangan menentang Al-Qaeda dianggap lanjutan usaha mempertahankan kebebasan.
Logik sebegini memang mudah untuk membawa seseorang memihak kepada AS jika mereka dengan mudah melupakan bagaimana Washington menjajah dan membelenggu bangsa-bangsa lain. Pada asalnya pun AS merupakan penempatan yang muncul di atas penaklukan dan penghapusan rakyat peribumi Amerika, mula-mula disebut sebagai Red Indian kemudian, American Indian dan akhirnya menjadi Native Americans.
Kemajuan AS adalah berasaskan penggunaan hamba abdi. Adakah itu ciri kebebasan? Ketika 13 negeri penempatan AS memberontak, banyak hamba abdi berkulit hitam menyebelahi Britain kerana mereka sedar kedudukan mereka dibelenggu dalam negara merdeka AS.
Setelah pihak Union pimpinan Abraham Lincoln memenangi Perang Saudara, banyak hamba kulit hitam dibebaskan tetapi kedudukan mereka sebagai komuniti adalah pada tahap kelas kedua hinggalah pada tahun 60-an apabila tercetus Pergerakan Hak Sivil.
Dalam Perang Dunia Pertama , AS berada pada Britain yang dianggap memperjuangkan kebebasan menentang kediktatoran Jerman. Tetapi hakikatnya pertembungan Jerman dengan Britain adalah atas asas imperialisme bagi merebut tanah jajahan di seluruh dunia. Sikap kedua-dua pihak yang tidak membela kepentingan rakyat biasa dan pekerja memungkinkan timbulnya gerakan sosialis yang melahirkan Kesatuan Soviet.
Sekali lagi AS di pihak Britain dalam Perang Dunia Kedua menentang diktator Jerman, Itali dan Jepun. Tetapi kemunculan Hitler dan Nazi yang menang pilihan raya atas sokongan rakyatnya adalah kerana tekanan buruk kuasa Eropah terhadap negara itu dalam Perjanjian Versailles. Kemelesetan ekonomi teruk di Jerman memungkinkan kemunculan Hitler. Ini membawa kepada pembunuhan ramai orang Yahudi. Harga yang dibayar terhadap pembunuhan itu bukan ditanggung oleh negara-negara Eropah tetapi rakyat Palestin.
Kegagalan Britain memberikan kemerdekaan yang sempurna kepada Palestin membawa kepada penubuhan Israel yang disokong kuat oleh AS. Adakah Washington berada di pihak kebebasan jika Palestin dinafikan hak kemerdekaan mereka? Tidak tegas dalam perjuangan untuk kebebasan di Asia Barat membawa kepada keadaan di mana akhirnya muncul orang seperti Osama bin Laden. Kebebasan diperjuangkan dalam bentuk selektif. Apabila kepentingan minyak dan Israel bertembung dengan kebebasan, maka kebebasan dikorbankan.
Ini dapat dilihat dalam Perang Dingin dari 1950 hingga 2000. Walaupun Soviet dan sekutu-sekutu komunisnya adalah kuasa diktator dan menyekat kebebasan, AS pula bersifat hipokrit. Sokongannya terhadap kediktatoran Chile, Shah Iran dan Pakistan umpamanya tidak mencerminkan bahawa ia komited terhadap kebebasan.
Maka sehubungan ini, dalam banyak dokumentari yang disiarkan sempena peristiwa 11 September, ada suatu filem yang berimbang ditayangkan melalui saluran History bertajuk Declassified: The Taliban.
Temanya mudah. Ia menyatakan 11 September berlaku hasil dasar AS dalam Perang Dingin. Seperti negara-negara lain Afghanistan mempunyai masalah politik yang jika tidak ada campur tangan luar, maka ia boleh stabil. Menurut dokumentari itu, perisikan AS tersalah membuat andaian dalam hal Afghanistan. Mereka percaya Soviet mahu menguasai negara itu seterusnya Iran untuk mendapatkan laluan laut ke Lautan Hindi.
Tetapi menurut dokumen sulit yang dikelaskan semula, Moscow pada zaman Leonid Brezhnev tidak berhasrat menakluk Afghanistan. Ini kerana ia tidak mampu dan bimbang campur tangan AS. Bagaimanapun, dari awal lagi, AS sudah membentuk gerakan menghalang Moscow menguasai Kabul. Usaha AS ini disalah tafsir sebagai usaha untuk melemahkan Soviet. Salah faham ini membawa kepada rampasaan kuasa komunis di Kabul.
Apabila Kabul menjadi komunis, maka bertambahlah usaha AS menguatkan kuasa bagi menentang Afghanistan. Maka melalui Pakistan, AS membekalkan banyak senjata dan akhirnya berlakulah perang saudara di negara itu. Apabila terdesak, Soviet turut menghantar tenteranya masuk. Peperangan jihad berlaku dengan lambakan senjata AS di pihak Mujahidin. Banyak orang Islam terkorban dan menjadi pelarian di Pakistan.
Soviet di bawah Mikhalil Kruschev sudah tidak tahan dengan peperangan di Afghanistan. Ia melemahkan Soviet dan akhirnya memang benar ia meruntuhkan keseluruhan negara itu. Setelah kerajaan komunis Kabul tumbang, Mujahidin berkelahi sesama sendiri dengan menggunakan banyak senjata yang dibekalkan oleh AS. Akibatnya banyak rakyat sengsara sedangkan AS tidak berusaha menstabilkan Afghanistan atau membantu membangunkan negara, yang dirosakkan akibat campur tangan dua kuasa besar itu.
Sementara itu anak-anak pelarian Afghanistan di Pakistan hanya belajar dua perkara di kem penampatan: Agama dan penggunaan senjata. Pelajar-pelajar ini menjadi Taliban. Dengan dibekalkan senjata AS melalui Pakistan mereka masuk ke Kabul yang kacau-bilau dan mendirikan negara yang dianggap keterlaluan oleh Barat. Jika Taliban ini dianggap Islamofasis, dari manakah mereka memperoleh senjata kalau tidak dari AS?
Selepas Taliban berkuasa, mereka juga dibiarkan seperti Mujahidin. Mereka memiliki senjata tetapi tidak mempunyai kemahiran untuk membina negara, apatah lagi membangunkan negara. Yang dapat dibekalkan oleh Pakistan dan AS hanyalah senjata untuk membunuh sesama Muslim. Dana bagi pembangunan tidak ada.
Sebaliknya, orang yang sanggup memberikan dana bagi membangunkan infrastruktur seperti jalan raya dan sekolah ialah Osama bin Laden. Walaupun Taliban tidak sealiran dengan Al-Qaeda tetapi mereka membayar harga dana itu dengan penempatan kem-kem latihan.
Osama sememangnya anti-Amerika tetapi sebab apa? Puncanya ialah dasar-dasar luar AS terhadap Asia Barat, bukan saja berhubung dengan Palestin tetapi cara AS melayani Arab Saudi dan negara-negara Arab lain. Setelah terpaksa lari daripada negaranya sendiri dan kemudian berpindah dari Sudan kerana tekanan daripada AS, Osama hanya dapat perlindungan daripada Taliban, itu pun dengan harga dana pembangunan infrastruktur.
Lanjutan daripada dasar luar AS di Afghanistan ialah serangan terhadap WTC New York. Itulah kesimpulan dokumentari Declassified: The Taliban.
Read more!
Sumber: Mingguan Malaysia 9 September 2007
BEGITU besarnya kesan peristiwa 11 September 2001 kepada dunia dapat dirasakan melalui keadaan di mana banyak orang di muka bumi ini dapat ingat apa yang mereka sedang lakukan ketika kejadian itu. Dunia yang mengecil dengan komunikasi televisyen satelit memungkinkan apa yang berlaku di New York dapat dilihat dan dihayati kebanyakan manusia. CNN memainkan memaparkan dengan jelas bagaimana dua kapal terbang merempuh menara Pusat Dagangan Dunia (WTC) New York.
Begitu juga dengan penulis yang masih ingat apa yang dilakukan ketika itu. Waktu itu pukul 8 malam dan penulis di sebuah klinik di Segambut. Tiba-tiba mendapat panggilan daripada seorang Penolong Pengarang Berita Utusan Malaysia yang meminta penulis melihat berita televisyen.
Penulis bergegas mencari televisyen di deretan kedai berhampiran dan dapat menyaksikan menara WTC dirempuh. Kemudian penulis mendapat panggilan daripada seorang wartawan-aktivis daripada sebuah kumpulan politik Islam. ‘‘Tengok televisyen, Amerika diserang. Macam perang. Kena buat analisis,’’ ujarnya.
Tahun lalu sempena Perhimpunan Agung Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) di New York, penulis dapat menziarah tapak Ground Zero di mana terletaknya WTC. Satu bangunan peringatan sedang dibina termasuk Freedom Tower atau Menara Kebebasan.
Maka setiap tahun, New York dan Amerika Syarikat (AS) akan memperingati peristiwa itu dengan saluran-saluran televisyen dokumentari utama dunia, yang pastinya didominasi AS akan memaparkan pelbagai kisah berhubung peristiwa 11 September. Dunia yang didominasi oleh budaya AS dan menjadi pengguna bahan kandungan media massa kuasa besar itu pasti turut disogok dengan sudut analisis daripada perspektif AS.
Maka pastinya yang menjadi sasaran dan kecaman bukan saja Osama bin Laden, Al-Qaeda dan Taliban tetapi juga apa yang disebut Islam radikal. Dalam usaha ini, sedikit sebanyak ada nada Islamofobia, atau rasa benci terhadap Islam disemaikan. Kini ada istilah yang digunakan bagi fahaman yang dipegang Al-Qaeda dan kumpulan-kumpulan yang sealiran dengannya iaitu Islamofasisme.
Islamofasisme atau fahaman Islam fasis merujuk kepada pegangan politik fundamentalis, ekstremis, radikal dan terorisme Islam, dalam bentuk yang ditunjukkan oleh kumpulan-kumpulan seperti Al-Qaeda dan Taliban. Tetapi bukan itu saja, istilah Islamofasisme dikaitkan juga kepada Iran, Hamas dan Hizbullah.
Seperti Fasisme, termasuk Nazisme yang dipegang Benito Mussolini (Itali) dan Adolf Hitler (Jerman) semasa Perang Dunia Kedua, ciri yang hendak ditekankan terhadap Islamofasisme ialah kediktatoran, penggunaan ketenteraan dan perkauman dalam bentuk keagamaan yang ditunjukkan kepada pemusnahan Yahudi.
Jadi kalau Fasisme dan Nazisme dikaitkan dengan antisemitisme iaitu kebencian terhadap kaum Yahudi, maka Islamofasisme juga dilihat dalam bentuk yang serupa. Justeru bagi mereka, gerakan Al-Qaeda, Taliban, Hamas, Hizbullah dan Iran mempunyai elemen menghancurkan Israel, yang dilihat sebagai antisemisteme atau anti-Yahudi. Justeru Islamofasisme adalah serupa dengan Fasisme, cumanya ia diasaskan kepada Islam. Cara kumpulan-kumpulan Islam itu menggunakan senjata yang dianggap sebagai keganasan adalah ciri ketenteraan yang disamakan dengan amalan fasis. Begitu juga dasar pentadbiran Taliban dan Iran dilihat berbentuk diktator dan itu juga disamakan dengan Itali, Jerman dan Jepun pada zaman Perang Dunia Kedua.
Jadi ketika dunia Islam mengingatkan Barat tentang bahaya Islamofobia, Barat mengingatkan dunia Islam tentang Islamofasisme. Mereka seolah-olah berkata bahawa mereka tidak benci Islam, tetapi menolak Islamofasisme. Maka keadaan ini adalah antara yang terhasil daripada peristiwa 11 September. Freedom Tower turut membawa mesej ini. AS adalah di pihak mempertahankan kebebasan sementara Al-Qaeda dan fahaman yang sealiran dianggap Islamofasis yang memperjuangkan penguasaan dunia untuk mengongkong dan memaksa manusia mengikut doktrin yang sempit.
AS sentiasa menampilkan diri sebagai kuasa memperjuangkan kebebasan. Bermula dengan pemberontakannya terhadap pemerintahan Britain pada tahun 1776, hinggalah kepada usaha membebaskan hamba abdi dalam Perang Saudara AS, sampai Perang Dunia Pertama dan Kedua bagi menentang kediktatoran Jerman hinggalah kepada Perang Dingin, ketika ia bersaing dengan kediktataoran komunis Soviet. Maka peperangan menentang Al-Qaeda dianggap lanjutan usaha mempertahankan kebebasan.
Logik sebegini memang mudah untuk membawa seseorang memihak kepada AS jika mereka dengan mudah melupakan bagaimana Washington menjajah dan membelenggu bangsa-bangsa lain. Pada asalnya pun AS merupakan penempatan yang muncul di atas penaklukan dan penghapusan rakyat peribumi Amerika, mula-mula disebut sebagai Red Indian kemudian, American Indian dan akhirnya menjadi Native Americans.
Kemajuan AS adalah berasaskan penggunaan hamba abdi. Adakah itu ciri kebebasan? Ketika 13 negeri penempatan AS memberontak, banyak hamba abdi berkulit hitam menyebelahi Britain kerana mereka sedar kedudukan mereka dibelenggu dalam negara merdeka AS.
Setelah pihak Union pimpinan Abraham Lincoln memenangi Perang Saudara, banyak hamba kulit hitam dibebaskan tetapi kedudukan mereka sebagai komuniti adalah pada tahap kelas kedua hinggalah pada tahun 60-an apabila tercetus Pergerakan Hak Sivil.
Dalam Perang Dunia Pertama , AS berada pada Britain yang dianggap memperjuangkan kebebasan menentang kediktatoran Jerman. Tetapi hakikatnya pertembungan Jerman dengan Britain adalah atas asas imperialisme bagi merebut tanah jajahan di seluruh dunia. Sikap kedua-dua pihak yang tidak membela kepentingan rakyat biasa dan pekerja memungkinkan timbulnya gerakan sosialis yang melahirkan Kesatuan Soviet.
Sekali lagi AS di pihak Britain dalam Perang Dunia Kedua menentang diktator Jerman, Itali dan Jepun. Tetapi kemunculan Hitler dan Nazi yang menang pilihan raya atas sokongan rakyatnya adalah kerana tekanan buruk kuasa Eropah terhadap negara itu dalam Perjanjian Versailles. Kemelesetan ekonomi teruk di Jerman memungkinkan kemunculan Hitler. Ini membawa kepada pembunuhan ramai orang Yahudi. Harga yang dibayar terhadap pembunuhan itu bukan ditanggung oleh negara-negara Eropah tetapi rakyat Palestin.
Kegagalan Britain memberikan kemerdekaan yang sempurna kepada Palestin membawa kepada penubuhan Israel yang disokong kuat oleh AS. Adakah Washington berada di pihak kebebasan jika Palestin dinafikan hak kemerdekaan mereka? Tidak tegas dalam perjuangan untuk kebebasan di Asia Barat membawa kepada keadaan di mana akhirnya muncul orang seperti Osama bin Laden. Kebebasan diperjuangkan dalam bentuk selektif. Apabila kepentingan minyak dan Israel bertembung dengan kebebasan, maka kebebasan dikorbankan.
Ini dapat dilihat dalam Perang Dingin dari 1950 hingga 2000. Walaupun Soviet dan sekutu-sekutu komunisnya adalah kuasa diktator dan menyekat kebebasan, AS pula bersifat hipokrit. Sokongannya terhadap kediktatoran Chile, Shah Iran dan Pakistan umpamanya tidak mencerminkan bahawa ia komited terhadap kebebasan.
Maka sehubungan ini, dalam banyak dokumentari yang disiarkan sempena peristiwa 11 September, ada suatu filem yang berimbang ditayangkan melalui saluran History bertajuk Declassified: The Taliban.
Temanya mudah. Ia menyatakan 11 September berlaku hasil dasar AS dalam Perang Dingin. Seperti negara-negara lain Afghanistan mempunyai masalah politik yang jika tidak ada campur tangan luar, maka ia boleh stabil. Menurut dokumentari itu, perisikan AS tersalah membuat andaian dalam hal Afghanistan. Mereka percaya Soviet mahu menguasai negara itu seterusnya Iran untuk mendapatkan laluan laut ke Lautan Hindi.
Tetapi menurut dokumen sulit yang dikelaskan semula, Moscow pada zaman Leonid Brezhnev tidak berhasrat menakluk Afghanistan. Ini kerana ia tidak mampu dan bimbang campur tangan AS. Bagaimanapun, dari awal lagi, AS sudah membentuk gerakan menghalang Moscow menguasai Kabul. Usaha AS ini disalah tafsir sebagai usaha untuk melemahkan Soviet. Salah faham ini membawa kepada rampasaan kuasa komunis di Kabul.
Apabila Kabul menjadi komunis, maka bertambahlah usaha AS menguatkan kuasa bagi menentang Afghanistan. Maka melalui Pakistan, AS membekalkan banyak senjata dan akhirnya berlakulah perang saudara di negara itu. Apabila terdesak, Soviet turut menghantar tenteranya masuk. Peperangan jihad berlaku dengan lambakan senjata AS di pihak Mujahidin. Banyak orang Islam terkorban dan menjadi pelarian di Pakistan.
Soviet di bawah Mikhalil Kruschev sudah tidak tahan dengan peperangan di Afghanistan. Ia melemahkan Soviet dan akhirnya memang benar ia meruntuhkan keseluruhan negara itu. Setelah kerajaan komunis Kabul tumbang, Mujahidin berkelahi sesama sendiri dengan menggunakan banyak senjata yang dibekalkan oleh AS. Akibatnya banyak rakyat sengsara sedangkan AS tidak berusaha menstabilkan Afghanistan atau membantu membangunkan negara, yang dirosakkan akibat campur tangan dua kuasa besar itu.
Sementara itu anak-anak pelarian Afghanistan di Pakistan hanya belajar dua perkara di kem penampatan: Agama dan penggunaan senjata. Pelajar-pelajar ini menjadi Taliban. Dengan dibekalkan senjata AS melalui Pakistan mereka masuk ke Kabul yang kacau-bilau dan mendirikan negara yang dianggap keterlaluan oleh Barat. Jika Taliban ini dianggap Islamofasis, dari manakah mereka memperoleh senjata kalau tidak dari AS?
Selepas Taliban berkuasa, mereka juga dibiarkan seperti Mujahidin. Mereka memiliki senjata tetapi tidak mempunyai kemahiran untuk membina negara, apatah lagi membangunkan negara. Yang dapat dibekalkan oleh Pakistan dan AS hanyalah senjata untuk membunuh sesama Muslim. Dana bagi pembangunan tidak ada.
Sebaliknya, orang yang sanggup memberikan dana bagi membangunkan infrastruktur seperti jalan raya dan sekolah ialah Osama bin Laden. Walaupun Taliban tidak sealiran dengan Al-Qaeda tetapi mereka membayar harga dana itu dengan penempatan kem-kem latihan.
Osama sememangnya anti-Amerika tetapi sebab apa? Puncanya ialah dasar-dasar luar AS terhadap Asia Barat, bukan saja berhubung dengan Palestin tetapi cara AS melayani Arab Saudi dan negara-negara Arab lain. Setelah terpaksa lari daripada negaranya sendiri dan kemudian berpindah dari Sudan kerana tekanan daripada AS, Osama hanya dapat perlindungan daripada Taliban, itu pun dengan harga dana pembangunan infrastruktur.
Lanjutan daripada dasar luar AS di Afghanistan ialah serangan terhadap WTC New York. Itulah kesimpulan dokumentari Declassified: The Taliban.
Read more!
Subscribe to:
Posts (Atom)
