Makna serangan Masjid Merah

Oleh: ZIN MAHMUD
Sumber: Mingguan Malaysia 15 Julai 2007


MASJID Lal atau Masjid Merah di Islamabad pastinya akan menjadi tarikan baru bagi pelawat-pelawat yang mengunjungi ibu negara Pakistan. Para wartawan antarabangsa dan sesiapa yang berminat mengenai politik global akan tertarik untuk mengunjungi masjid tragis itu.

Ia kini menjadi simbol baru konflik antara esktrem Islam dan dunia. Di satu pihak, militan Islam yang berada di masjid itu mewakili gerakan ekstrem Islam, sementara tentera kerajaan Pakistan mewakili dunia. Dalam konflik ini, Presiden Pervez Musharraf mewakili bukan saja Barat dan mereka yang anti-Islam tetapi juga umat Islam pada umumnya. Ini kerana umat Islam umumnya menolak ekstremisme Islam, apatah lagi berbentuk militan Islam berkaedahkan serangan bunuh diri.

Bayangkan andai kata kepungan dan serangan ini berlaku di sebuah negara bukan majoriti Islam umpamanya, India atau Britain, maka umat Islam akan terdorong untuk marah kepada pihak berkuasa negara berkenaan kerana menceroboh, dan menyerang masjid. Tetapi oleh kerana Musharraf mewakili sebuah kerajaan Islam, walaupun beliau dipandang oleh banyak pihak sebagai pemimpin sekular yang bersekutu dengan Amerika Syarikat (AS) tetapi beliau tetap seorang pemimpin Islam yang bertanggungjawab terhadap keselamatan rakyatnya.

Tentulah umat Islam berasa pilu melihat masjid yang dianggap tempat suci menjadi medan pertempuran dan pertumpahan darah. Apa pun kedua-dua pihak adalah orang Islam, dan orang awam yang terkorban ialah Muslim biasa. Lebih tragis militan yang berada dalam masjid itu berjuang atas nama Islam, dan mereka percaya perjuangan mereka adalah jihad dan mati mereka mati syahid. Tetapi keikhlasan dan keyakinan tidak dapat menggantikan pertimbangan waras terhadap nilai-nilai Islam yang menolak kekerasan, keganasan dan bunuh diri.

Tetapi dalam sejarah Islam, serangan lebih dahsyat pernah berlaku pada awal-awal pemerintahan Khilafah Umayah apabila khalifah yang berpusat di Damsyik menyerang Masjidilharam. Kejadian itu lebih tragis kerana ia lebih berupa perang saudara. Pihak yang berada dalam Masjidilharam itu bukanlah ektremis. Sementara di pihak khalifah pula juga merupakan sebuah kerajaan Islam yang sah, walaupun dipertikaikan oleh banyak golongan. Bagaimanapun, kedua- duanya memiliki senjata, justeru boleh dianggap sebagai militan.

Kalau pada zaman sebelum moden, memiliki senjata adalah perkara biasa bagi sesiapa untuk mempertahankan diri. Boleh dianggap sifat militan adalah suatu yang lumrah. Tetapi dalam istilah politik moden, perkataan militan hanya ditujukan kepada golongan bukan kerajaan yang memiliki senjata. Kalau pihak berkuasa dan kerajaan yang sah memiliki senjata tidaklah disebut sebagai militan. Mereka disebut sebagai tentera atau pasukan keselamatan. Tidak semua ektremis adalah militan. Ekstremis disifatkan sebagai golongan pelampau, dalam hal ini, dari segi amalan beragama. Melampau dalam erti kata norma arus perdana. Terdapat golongan Islam tertentu yang memiliki pandangan ekstrem tetapi oleh kerana mereka tidak bersenjata, tidaklah mereka boleh dirujuk sebagai militan Islam. Di Pakistan seperti juga di banyak negara Islam, terdapat golongan ekstremis. Tetapi mereka tidak pula menyokong militan Islam. Bagi mereka usaha untuk melaksanakan cara hidup Islam ekstrem tidak semestinya melalui cara militan. Cara demokrasi umpamanya boleh dilakukan.

Begitu juga tidak semua militan Islam adalah pengganas. Kalau pihak Taliban mengangkat senjata menentang tentera Afghanistan dan Barat, mereka bukan pengganas walaupun bertindak sebagai militan. Tetapi apabila mereka menyerang orang awam yang tidak bersenjata, maka cara itu adalah keganasan. Umumnya, keganasan adalah bercanggah dengan ajaran Islam. Tetapi tidak semua pengganas itu penyerang bunuh diri. Kalau mereka tidak meletupkan diri, maka mereka hanya menjadi pengganas tetapi bukan penyerang bunuh diri. Tindakan membunuh diri adalah jelas bercanggah dengan ajaran Islam.

Bagaimanapun di pihak kerajaan Islam juga, ukuran yang sama boleh digunakan. Tentera Pakistan umpamanya perlu menyerang golongan militan itu tetapi mereka tidak boleh menjadikan orang awam sebagai sasaran. Jika itu yang berlaku, maka tentera kerajaan juga boleh dianggap sebagai pengganas. Umpamanya tentera Israel yang menyerang orang awam adalah jelas pengganas, walaupun mereka merupakan tentera kerajaan yang diiktiraf oleh dunia. Maka jika mereka menggunakan kaedah membunuh diri dalam peperangan, maka itu merupakan pasukan penyerang membunuh diri. Kaedah sebegitu pernah digunakan dalam Perang Iran-Iraq oleh tentera kerajaan Iran.

Tetapi keseluruhan contoh-contoh ini membawa unsur tragis bagi umat Islam. Perang Iran-Iraq dahulu adalah sesama orang Islam. Kini Iraq berada dalam perang saudara sesama Islam. Di Afghanistan, perang juga adalah sesama Islam. Begitu juga di Pakistan antara kerajaan Islamabad dan militan-ekstremis Islam itu. Sedangkan ajaran Islam adalah jelas, jangan membunuh sesama Islam. Dalam pada itu Palestin terus ditindas oleh pengganas Zionis.

Masjid Merah mendapat nama berkenaan daripada bahan binaannya yang diperbuat daripada bata merah. Bahan yang biasa digunakan di benua kecil India khususnya oleh kerajaan Moghul dahulu. Sebab itu ada satu kota terkenal di Delhi bernama Red Fort atau Kota Merah, juga dibuat daripada bahan yang sama.

Tetapi masjid ini bukanlah bangunan purba. Ia dibina pada tahun 1965. Dalam sejarahnya, ia mendapat naungan daripada anggota-anggota kerajaan yang berpengaruh termasuk perdana menteri, panglima tentera dan presiden. Ia sememangnya dikenali pusat apa yang disebut sebagai ajaran Islam berbentuk radikal dan fundamentalis. Dalam hal ini perlu diingatkan mengenai perbezaan maksud istilah antara radikal, fundamentalis, ekstremis dan militan. Sering kali semua istilah ini dicampuradukkan dan disamaertikan.

Radikal bermaksud golongan yang mahukan perubahan besar secara mendadak. Fundamentalis pula adalah mereka yang berpegang kepada asas asal agama secara teliti sering kali berbentuk literal. Tetapi tidak semua fundamentalis adalah radikal. Ini kerana banyak penganut Islam yang berpegang kepada cara fikir fundamentalisme tetapi mereka tidak menuntut atau berjuang bagi perubahan segera. Juga tidak semua radikal adalah fundamentalis. Malah tidak semua fundamentalis adalah ekstremis. Banyak orang Islam bersikap sederhana atau moderat, walaupun mereka adalah fundamentalis. Istilah-istilah seperti konservatisme, tradisionalis dan progresif juga membawa makna berbeza. Bagaimanapun media massa Barat mudah menyamakan antara fundamentalis, ekstremis, radikal, garis keras (hardline) dan konservatif, yang akhirnya disamakan dengan teroris berani mati. Sedangkan istilah penyerang berani mati pun berbeza dengan pejuang membunuh diri. Seseorang boleh bersikap berani untuk menghadapi maut tetapi menolak sebarang kaedah membunuh diri, kerana ia bercanggah dengan ajaran Islam. Garis keras dan garis lembut pula lebih terletak kepada pendekatan, sama ada secara tanpa kompromi atau boleh dirundingkan.

Jadi Masjid Merah adalah pusat fundamentalis dan radikal sepanjang 40 tahun kewujudannya. Ia memiliki madrasah yang menepati ribuan pelajar lelaki dan wanita. Bekas Presiden Pakistan, Jeneral Zia ul-Haq yang dianggap cenderung kepada Islam tetapi merupakan sekutu AS mempunyai hubungan rapat dengan bekas imam masjid ini, Maulana Abdullah. Imam ini dikenali sebagai kuat fahamannya terhadap mazhab Sunah Wal- jamaah dan bersikap anti-Syiah.

Masjid Merah memainkan peranan penting dalam memupuk semangat jihad dan melatih mujahidin bagi perjuangan menentang pendudukan Kesatuan Soviet ke atas Afghanistan dari tahun 1979 hingga 1989. Sekarang peranan ini dipandang serong bukan saja oleh Barat tetapi banyak kalangan dunia Islam. Bagaimanapun ketika menentang komunis dahulu, AS menggalakkan peranan seperti ini.

Maulana Abdullah dibunuh pada tahun-tahun 1990-an, digantikan oleh anak-anaknya Abdul Aziz Ghazi dan Abdul Rashid Ghazi yang berpegang kepada kuat pada fahaman Sunni Deobandi, dan dengan jelas menentang kerajaan Pakistan. Deobandi merujuk kepada madrasah di Deoband, India yang sejak sebelum kemerdekaan lagi telah melahirkan ulama yang menetapkan fikiran bagi kebangkitan agama Islam.

Selepas peristiwa 11 September, Pakistan yang sebelumnya menyokong kerajaan Taliban di Kabul telah mengubah pendirian. Musharraf mengisytiharkan penentangannya bukan saja terhadap Al-Qaeda tetapi Taliban. Maka kepimpinan Masjid Merah menentang dasar kerajaan mereka, malah dibuat seruan supaya Musharraf dibunuh.

Ekoran penyiasatan pengeboman 7 Julai 2005 di London, pihak berkuasa Pakistan menyerang masjid ini tetapi dihalang oleh pelajar wanita yang bersenjatakan kayu. Sejak tahun lalu, Masjid Merah secara terang- terangan memberontak terhadap Islamabad. Mereka menubuhkan kerajaan berasingan dengan menubuhkan Mahkamah Syariah sendiri. Malah pelajar-pelajar di sana dikerahkan melakukan pelbagai perkara yang mencabar pihak berkuasa termasuk penculikan, kerosakan harta benda dan pembunuhan.

Pertempuran antara pihak berkuasa Pakistan dengan kepimpinan Masjid Merah dan pelajar-pelajar itu bermula pada 3 Julai lalu. Musharraf masih bersifat lembut kerana memahami sensitiviti berhubung agama.

Musharraf mahu menangkap Ghazi bersaudara itu atas tuduhan pelbagai jenayah daripada penculikan, pembunuhan, keganasan hinggalah kepada pengkhianatan kepada negara. Apabila tawaran pengampunan dibuat pada keesokan harinya, 1,000 orang pelajar menyerah diri.

Abdul Aziz Ghazi cuba melepaskan diri dengan menyamar sebagai wanita memakai burka. Tetapi tubuhnya yang besar dan perutnya yang buncit menarik perhatian polis, dan akhirnya ditangkap.

Pada 5 Julai, Operasi Senyap dilancarkan, Abdul Rashid Ghazi terbunuh dalam serangan oleh pihak keselamatan. Ratusan orang terbunuh, semuanya Muslimin dan Muslimat. Konflik seperti ini ialah menang jadi arang, kalah jadi abu. Berulang kali peristiwa seumpama ini berlaku dalam sejarah Islam, dan ia hanya merugikan umat.