Pascasekularis lawan pasca-Islam

Oleh: ZIN MAHMUD
Sumber: Mingguan Malaysia 6 Mei 2007


SIAPAKAH pasca-sekularis dan pasca-Islamis? Mereka yang berhimpun di Istanbul membawa bendera Turki minggu lalu membantah usaha Menteri Luar Abdullah Gul untuk menjadi presiden adalah golongan yang boleh dilabelkan pascasekularis.

Sementara Abdullah Gul dan Perdana Menteri, Tayyip Reccep Erdogan dari Parti Keadilan dan Pembangunan (AKP) ialah pasca-Islamis atau pascafundamentalis.

Apakah perbezaan antara sekularis dan pascasekularis? Begitu juga apa beza pasca-Islamis dan Islamis? Dalam hal ini, untuk memudahkan perbincangan, Islamis disama ertikan dengan fundamentalis Islam.

Kamal Attaturk, tentera dan penyokong-penyokongnya adalah sekularis. Mereka berpegang teguh kepada prinsip bukan saja memisahkan agama daripada urusan negara, tetapi terus menganggap bahawa agama akan merosakkan kehidupan bernegara.

Tetapi golongan yang berhimpun di Istanbul menolak campur tangan tentera. Mereka dapat menerima amalan-amalan agama rakyat Turki asalkan tidak ada unsur paksaan kepada warganegara yang lain.

Inilah pascasekularis, iaitu golongan yang lebih mendukung nilai demokrasi daripada fahaman asal sekularisme yang dirintis oleh Attaturk ketika memansuhkan institusi Khalifah Uthmaniah.

Tetapi mereka tetap menentang usaha Abdullah Gul untuk menjadi presiden bukan kerana semangat mempertahankan sekularisme Attaturk tetapi bimbang agenda tersembunyi tokoh yang disifatkan sebagai pro-Islam itu.

Abdullah Gul yang pernah pada suatu ketika adalah Islamis, iaitu golongan yang mahu melaksanakan syariah di Turki. Ketika itu Abdullah Gul adalah dalam Parti Fazilet (iaitu Fazilah atau nilai-nilai murni). Parti ini dikenali sebagai parti Islam fundamentalis di Turki. Ia diperintah bubar atas tekanan tentera.

Akibatnya, Abdullah Gul dan rakan-rakan seperjuangan termasuk Erdogan mengisytiharkan tidak lagi berfahaman Islamis. Mereka mengakui sekular dan menubuhkan Parti AK. Parti ini juga diisytiharkan sekular tetapi anggota-angotanya terdiri daripada bekas penyokong Parti Fazilet. Dengan anggota-anggotanya yang mengamalkan cara hidup Islam, wanita turut bertudung, rakyat di Turki menganggap mereka tetap Islamis.

Maka tindakan Parti AK ini sama ada dianggap taktikal ataupun ia merupakan usaha mengislamkan Turki secara perlahan iaitu Creeping Islamisation.

Sedangkan Parti AK berbeza besar daripada Parti Fazilet hinggakan terdapat mereka yang berpegang teguh kepada fundamentalisme Islam menolak Erdogan dan Abdullah Gul. Berlaku perpecahan dalam gerakan Islam ini.

Hakikatnya ialah sudah berlaku perubahan dalam pemikiran gerakan Islam, bukan saja di Turki tetapi di seluruh dunia. Maka Abdullah Gul, Erdogan dan Parti AK tidak lagi Islamis atau fundamentalis Islam. Mereka boleh dilabelkan sebagai pascafundamentalis.

Dari kaca mata Barat, pertembungan yang dilihat berlaku adalah antara sekularis dengan Islamis. Sokongan mereka memihak kepada sekularis, walaupun trek rekod tentera di Turki adalah tidak demokratik dan menekan minoriti seperti kaum Kurdis dan Armenia.

Bagi mereka, Islamis lebih berbahaya dan walaupun Parti Ak mengisytiharkan sudah tidak Islamis, malah menyokong tegas bagi penyertaan Turki ke dalam Kesatuan Eropah (EU), pihak Barat tidak mempercayainya.

Bagaimanapun, hakikatnya landskap ideologi politik di Turki, juga sudah berubah. Golongan sekular di negara- negara Islam juga tidak seperti dulu. Mereka sudah toleran dengan gerakan dan nilai Islam. Inilah ciri penting dalam fahaman pascasekularis. Begitu juga dengan pihak gerakan Islamis. Mereka sudah toleran dengan sekular dan faham bahaya ekstremisme, maka mereka menjadi pasca-Islamis.

Kesedaran demokrasi dan ancaman terorisme menyumbang kepada perubahan daripada sekularis kepada pasca- sekularis, dan Islamis kepada pasca-Islamis. Fenomena politik ini, walaupun berbeza di antara negara-negara Islam, tetapi ia berlaku secara keseluruhan di seluruh dunia.

Melihat kembali tentang perkembangan di Turki, Khalifah Uthmaniah, dengan segala kelemahan dan kebobrokan masih dilihat sebagai sebuah negara Islam. Tetapi kelemahan dan kebobrokan yang hampir menjadikan Turki sebagai hanya salah sebuah wilayah dalam Greece membawa kepada kemunculan gerakan sekularisme pimpinan Kemal Attaturk.

Fahaman sekularisme ini juga berkembang di seluruh dunia Islam khususnya di negara-negara bekas wilayah Khalifah Uthmaniah. Maka fahaman nasionalisme-sosialisme yang dibawa oleh Gamal Nasser di Mesir adalah sebahagian daripada gerakan sekularisme ini. Begitu juga seperti apa yang berlaku di Sudan semasa Jaafar Numeiry, Syria di bawah Hafez Assad, Iraq (Saddam Hussein), Libya (Muammar Gaddafi), Algeria (Ben Bella), Iran (Shah Iran Reza Pahlavi), Pakistan (Muhammad Ali Jinnah), dan Indonesia di bawah Sukarno.

Tetapi walaupun berpuluh tahun menguasai negara masing-masing, pemimpin-pemimpin dunia Islam ini gagal menekan gerakan Islam yang masih mengimpikan kebangkitan semula pemerintahan Khalifah Islamiah.

Malah pemerintahan yang bersifat autoritarian ini membawa kepada reaksi keras daripada gerakan Islamis. Sepatutnya sekularisme yang dibawa mereka khususnya di Turki membawa kepada demokrasi dan masyarakat lebih terbuka. Tetapi amalan sekularisme di negara-negara Islam tidak menjurus kepada pelaksanaan demokrasi sepertimana apa yang berlaku di Eropah.

Adalah jelas bahawa fahaman sekularisme autoritarian ini berasal dari Barat. Sepertimana juga fahaman sosialisme dan komunisme yang dalam bentuk-bentuk tertentu membawa kepada pemerintahan autoritarian. Bagi sesetengah pengulas Barat, sifat autoritarian di negara-negara Islam ini berpunca daripada agama Islam.

Sedangkan hakikatnya Nazisme, fasisme dan komunisme yang membawa kepada autoritarian di Eropah tidak ada kaitan dengan agama Islam. Kesedaran demokrasi tidak berkaitan dengan sesuatu agama. Ia berkembang menurut pelbagai faktor dalam sesebuah masyarakat dan negara.

Maka pihak yang menentang pemerintahan autoritarian sekular di negara-negara Islam adalah dari kalangan gerakan Islam. Ikhwanul Muslimin yang berasal dari Mesir menentang fahaman Nasserisme. Begitu juga di Syria dan Iraq di mana Ikhwanul Muslimin menentang Baathisme. Di Pakistan, di mana tentera menjadi penguasa di atas fahaman yang diasaskan oleh Muhammad Ali Jinnah turut ditentang oleh Jamaati Islami. Di Indonesia, Sukarno ditentang oleh gerakan Islam pimpinan Masyumi, dan dari kalangan gerila ialah gerakan Darul Islam.

Maka kemuncaknya ialah penentangan Ayatullah Khomeini terhadap Shah Iran pada 1979 yang ditandai dengan Revolusi Islam Iran. Ia simbol utama kebangkitan Islam tahun 80-an.

Pada waktu yang sama, gerakan Islam bangkit di Turki. Berpuluh tahun fahaman sekularisme Turki gagal menundukkan ikatan rakyatnya terhadap Islam, dalam erti kata yang luas.

Necmettin Erbakan (Necmettin adalah ejaan Turki bagi Najmuddin) memimpin parti gerakan Islam, Parti Milli Salamat (MSP). Milli Salamat bermaksud Penyelamat Negara. Dengan segera tentera Turki yang menganggap dirinya pelindung sekularisme mengharamkannya. Tetapi tekanan rakyat kepada tentera supaya Turki menjadi demokrasi bertambah kuat. Ia disertakan dengan tekanan negara-negara Eropah lebih-lebih lagi Ankara menunjukkan minat untuk menyertai EU.

Selepas, MSP diharamkan, Erbakan menubuhkan Parti Kebajikan (Refah). Pada masa inilah beliau berjaya menjadi Perdana Menteri pada 1996 kerana sokongan rakyat kepada parti Islamis. Secara rasmi, parti ini bukan parti Islam. Ia hanya disebut sebagai parti pro-Islam.

Semasa menjadi Perdana Menteri, Erbakan menunjukkan condongnya kepada negara-negara Islam termasuk Iran, Pertubuhan Persidangan Islam (OIC) dan negara-negara Asia Tengah yang merupakan rumpun Turki dan beragam Islam. Beliau menjauhkan Turki dari Eropah.

Sudah tentu pihak tentera sekali lagi memberi tekanan hingga membawa kepada pengharaman Parti Refah. Maka selepas Parti Refah, penyokong-penyokongnya menubuhkan Parti Fazilet. Di sinilah mula muncul Erdogan dan Abdullah Gul yang menunjukkan kecekapan mereka menjadi ahli politik yang prorakyat hinggakan mereka yang bukan pro-Islamis turut menyokong.

Maka apabila Parti Fazilet diharamkan, penggantinya Parti AK membawa fahaman berbeza dan memberi penekanan kepada urus tadbir kerajaan yang baik berbanding soal agama dan syariah.

Tetapi perkembangan yang boleh disebut sebagai pasca-Islamis ini juga berlaku di tempat-tempat lain di dunia Islam. Di Iran, golongan yang dipanggil sebagai gerakan prodemokrasi dengan Presiden Mohamad Khatami sebagai simbol utama boleh disifatkan sebagai kumpulan pasca-Islamis.

Mereka pada suatu masa menyokong kuat fundamentalisme, konsep negara Islam dan Ayatullah Khomeini. Tetapi mereka juga melihat bahawa pengabaian soal-soal kebebasan, hak manusia dan demokrasi bukanlah suatu yang bertepatan dengan nilai Islam.

Sebab itu fahaman ini disebut pasca-Islamis. Mereka menyokong gerakan Islam pada masa kebangkitan Islam tahun 80-an. Bagaimanapun realiti sosial dan kesedaran mengenai kepentingan demokrasi mengubah fikiran mereka, dan ini berlaku pada tahun-tahun akhir 90-an, sebab itu boleh disebut sebagai pasca-Islamis.

Di Mesir, kematian Nasser membawa kepada kemunculan Anwar Sadat. Beliau masih bersifat keras kepada Ikhwanul Muslimin tetapi memberi ruang-ruang tertentu kepada gerakan Islam. Justeru, tidak seperti Nasser, Sadat tidak boleh disebut sebagai sekularis. Lebih tepat lagi, beliau perlu dilihat sebagai pascasekularis.

Penggantinya, Hosni Mubarak memantapkan lagi fahaman pascasekularis di Mesir. Tetapi pada waktu yang sama, perkara serupa berlaku di Sudan. Numeiry yang memberi ruang kepada Hassan Turabi yang Islamis tidak boleh dilihat sebagai sekularis. Beliau perlu dipandang sebagai pascasekularis.

Sementara Presiden Ziaul Haq di Pakistan yang melaksanakan program Islamisasi di Pakistan sudah tentu tidak boleh dianggap sekularis. Bagaimanapun beliau bukanlah fundamentalis Islam seperti pegangan Jamaati Islam. Maka Ziaul Haq juga adalah pascasekularis.

Di Indonesia, Suharto yang pada pertengahan pemerintahannya memberi ruang kepada B.J. Habibie dan Ikatan Cendekiawan Muslim Indonesia (ICMI) turut boleh dilihat sebagai pascasekularis. Sekularisme beliau tidaklah serupa dengan apa yang dipegang Sukarno.

Maka reaksi kepada pascasekularisme ini adalah pasca-Islamis. Setelah Suharto tumbang ekoran reformasi, parti Islam yang muncul di sana tidak lagi bersifat fundamentalis. Baik Parti Amanat Nasional (PAN), Parti Kebangkitan Bangsa (PKB), malah Parti Keadilan Sejahtera (PKS) yang jelas digerakkan oleh Islamis tidak lagi berbentuk seperti parti Islam tahun 80-an. Mereka telah menjadi pasca-Islamis.

Maka pertembungan antara pascasekularis dan pasca- Islamis di Turki sedang diperhatikan oleh dunia Islam. Satu jalan tengah mungkin dapat ditemui dan akhirnya kedua-dua pihak dapat mengambil bahagian dalam iklim demokrasi di mana masing-masing mempunyai sifat toleran terhadap fahaman masing-masing. Apa yang penting adalah urus tadbir kerajaan secara baik, bersih dan adil.